
SWAMI VIVEKANANDA

(De uma fotografia tirada pouco antes de partir de Madras para o Parlamento das Religiões em Chicago, mostrando o Swami com o manto laranja e com a cabeça raspada do Sanyasin.)

FILOSOFIA VEDANTA

PALESTRAS INSPIRADAS

POR

SWAMI VIVEKANANDA

(Registradas por um discípulo durante as sete semanas em Thousand Island Park)

Segunda Edição

[Copyright] Todos os Direitos Reservados

PUBLICADO PELA

MISSÃO RAMAKRISHNA

MYLAPORE, MADRAS

MADRAS: G. C. LOGANADHAM BROS.

IMPRENSA "GUARDIAN", MOUNT ROAD

V+3T

À Sua Santidade

SWAMI BRAHMANANDAJI

Em Amorosa Memória

de

SWAMI VIVEKANANDA

Este Livro

é dedicado por

Seus Devotos Discípulos.

i. °"

PALESTRAS INSPIRADAS

SUMÁRIO

Frontispício — Swami Vivekananda.

Casa em Thousand Island Park.

Página.

I. Prefácio i

II.

Narrativa Introdutória

III.

O Mestre

IV. Palestras Inspiradas

PREFÁCIO

Este livro inestimável é publicado pela segunda vez.

Nesta edição, acrescentei algumas notas onde as palavras de Swamiji possam parecer abruptas e desconexas.

Alguns erros tipográficos também foram corrigidos, e nenhum esforço foi poupado para torná-lo inteligível a todos os leitores e livre de todos os erros, na medida do possível.

Swamiji é conhecido em todo o mundo como o maior e mais poderoso expoente do Vedanta nos tempos modernos.

Muitos sentiram o encanto irresistível de sua eloquência na Índia e no exterior.

No presente caso, Swamiji não se apresentou diante de um vasto e crítico público para

Prefácio

conquistá-los por seus argumentos irrefutáveis baseados em lógica sólida, sua personalidade cativante e seus raros dons de explicar os assuntos mais abstrusos de maneira perspicaz, acompanhados por sua eloquência "ciclônica", mas ele estava sentado diante de alguns de seus já conquistados discípulos escolhidos, que começaram a ver nele seu único guia para levá-los para além do oceano da ignorância e da miséria.

Ali ele se sentava na glória de sua própria realização que tudo ilumina, difundindo os raios balsâmicos de sua luz interior por meio de sua voz mais doce e musical, ao seu redor, suavemente erguendo e abrindo os botões de lótus dos corações de seus devotos ardentes.

A paz reinava ao seu redor.

Bem-aventuradas, de fato, foram aquelas poucas almas afortunadas que tiveram o raro privilégio de se assentar aos pés de tão grande sábio e Guru.

O monge ciclônico não estava ali, arrastando tudo diante de si.

Ali estava sentado o pacífico

ii

Prefácio

Rishi, disseminando suavemente as mensagens de paz e bem-aventurança a algumas poucas almas ardentes, plenamente maduras para recebê-las.

Quão iluminadoras e consoladoras eram aquelas doces palavras que saíam de sua santa boca, como a alvorada sorridente e brisada que emerge do seio do oriente brilhante e rubro, dissipando as trevas diante de si.

Se aquelas palavras tiveram o poder de consolar algumas poucas almas, devem ter o poder de trazer conforto a todas as almas, e bendito seja o coração maternal daquela discípula amorosa que preservou essas palavras salvadoras e não permitiu que se perdessem no abissal ventre da Eternidade.

À mãe Haridasi (Srta. S. Ellen Waldo), o mundo inteiro deve ser grato por essas palestras "inspiradas" de Swamiji, que deram origem ao presente volume.

Não pode haver melhor amigo e melhor guia para toda a humanidade do que este.

Quem quer que prove o néctar nele contido certamente saberá que a morte não tem poder sobre ele,

iii

Prefácio

Que toda alma em busca de iluminação, descanso e paz recorra a ele para pôr fim a seus sofrimentos de uma vez por todas.

Madras,       }    RAMAKRISHNANANDA.

9 de dezembro de 1910.  f

IV

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

Todos os que tiveram a bênção do contato pessoal com Swami Vivekananda são unânimes em que aqueles que o conheceram apenas na tribuna de conferências tiveram apenas uma pequena medida de seu verdadeiro poder e grandeza.

Foi na conversa familiar com amigos e discípulos escolhidos que vieram seus mais brilhantes lampejos de iluminação, seus mais elevados voos de eloquência, suas expressões da mais profunda sabedoria.

Infelizmente, porém, suas obras impressas até agora nos mostraram apenas Vivekananda, o conferencista; Vivekananda, o amigo, o mestre, o senhor amoroso, era conhecido apenas dos poucos felizes que tiveram o raro privilégio de se assentar a seus pés.

Vislumbres desse

Prefácio

O lado do grande gênio espiritual nos é revelado, é verdade, em suas cartas publicadas; mas o presente volume é o primeiro a nos dar palavras proferidas por ele na intimidade de um círculo interno.

Foram registradas pela Srta. S. E. Waldo, de Nova York, que desde os primeiros dias da missão americana do Swami o serviu com devoção incansável.

Foi a ela que ele ditou sua tradução e explicação dos Aforismos de Pantanjali, publicados em seu *Raja Yoga*, e muitas vezes ela me contou como se sentava por longos períodos de tempo, observando sempre para garantir que a tinta em sua pena permanecesse úmida, pronta para escrever a primeira palavra que viesse quando o Swami emergisse das profundezas da autocontemplação nas quais havia mergulhado, para descobrir o verdadeiro significado das concisas frases em sânscrito.

Foi também ela quem preparou todas as suas publicações americanas para a

vi

Prefácio

imprensa; e tão grande era a confiança de Swami Vivekananda em sua capacidade, que ele entregava a ela as transcrições datilografadas de suas palestras com a instrução de que fizesse com elas o que achasse melhor, pois sua própria indiferença aos frutos de seu trabalho era tão extrema que não se podia induzi-lo a dar sequer um olhar superficial às suas palavras registradas.

Através desse serviço constante e fiel, com coração e mente, a mente da discípula tornou-se tão una com a do mestre que, mesmo sem o auxílio da taquigrafia, ela era capaz de transcrever seus ensinamentos com notável plenitude e precisão.

Como ela mesma disse, era como se o pensamento de Swami Vivekananda fluísse através dela e se escrevesse na página.

Uma vez, quando ela lia uma parte dessas mesmas anotações para alguns retardatários que chegavam ao lar de Thousand Island Park, o Swami caminhava de um lado para o outro no chão, aparentemente inconsciente do que

vii

Prefácio

se passava, até que os viajantes deixaram o aposento; então ele se voltou para ela e disse: "Como você pôde captar meu pensamento e minhas palavras tão perfeitamente? Era como se eu me ouvisse falando." Que necessidade há de outra recomendação?

A Missão Ramakrishna de Madras sente-se altamente gratificada por ter sido incumbida da tarefa de apresentar ao público estas verdadeiramente Inspiradas Palestras, e deseja expressar sua sincera gratidão a cada um daqueles que auxiliaram a tornar este rico tesouro, por tanto tempo oculto, propriedade de toda a humanidade.

Madras, DEVAMATA.

Novembro de 1908.

Vlll

I

NARRATIVA INTRODUTÓRIA

No verão de 1893, desembarcou em Vancouver um jovem Sanydsin* hindu. Ele estava a caminho para participar do Parlamento das Religiões em Chicago, mas não como delegado credenciado de qualquer organização religiosa reconhecida.

Desconhecido e inexperiente, fora escolhido para sua missão por alguns jovens sinceros de Madras, que, firmes em sua crença de que ele, melhor do que qualquer outro, poderia representar dignamente a antiga religião da Índia, haviam

* Literalmente "aquele que renunciou" — o nome hindu para um homem que abandona tudo e se dedica à vida religiosa, seja como eremita ou como professor religioso errante.

Filosofia Vedanta

ido de porta em porta, solicitando dinheiro para sua viagem.

A quantia assim arrecadada, juntamente com contribuições de um ou dois príncipes, permitiu ao jovem monge, o então obscuro Swami Vivekananda, partir em sua longa jornada.

Foi necessária uma coragem tremenda para aventurar-se em tal missão.

Deixar o solo sagrado da Índia por um país estrangeiro significa muito mais para um hindu do que nós, do Ocidente, podemos perceber.

Especialmente é este o caso de um Sanydsin, cujo treinamento inteiro está afastado do lado prático e material da vida.

Desacostumado a lidar com dinheiro, ou a qualquer modo de viagem exceto a pé, o Swami foi roubado e explorado em cada etapa de sua jornada, até que, quando finalmente chegou a Chicago, estava quase sem dinheiro.

Não trouxera consigo cartas de apresentação e não conhecia ninguém na grande

Narrativa Introdutória

cidade.* Assim, sozinho entre estranhos, a milhares de quilômetros de seu próprio país, era uma situação para intimidar até um homem forte; mas o Swami deixou o assunto nas mãos do Senhor, firme em sua fé de que a proteção Divina nunca falharia.

Por quase uma quinzena, ele conseguiu atender às exorbitantes exigências de seu hoteleiro e de outros.

Então, a pequena soma ainda em sua posse foi reduzida a proporções tão exíguas que ele percebeu que, se não desejasse morrer de fome na rua, deveria imediatamente procurar um lugar onde o custo de vida fosse menor.

* Mais tarde, um brâmane de Madras escreveu a um cavalheiro em Chicago sobre o Swami, e este cavalheiro acolheu o jovem hindu em sua própria família.

Assim começou uma amizade que durou enquanto Swami Vivekananda viveu.

Todos os membros da família aprenderam a amar profundamente o Swami, a apreciar seus dons brilhantes e a admirar a pureza e a simplicidade de seu caráter, das quais frequentemente deram testemunho voluntário e amoroso.

Filosofia Vedanta

Foi muito difícil para ele abandonar a tarefa que tão bravamente havia empreendido.

Por um momento, uma onda de desânimo e dúvida varreu-o, e ele começou a se perguntar por que havia sido tão tolo a ponto de ouvir aqueles poucos estudantes impulsivos de Madras.

Contudo, como nenhum outro caminho lhe restava, com o coração triste partiu para Boston, decidido a enviar um telegrama pedindo dinheiro e, se necessário, retornar à Índia.

Mas o Senhor, em quem ele tão firmemente confiava, quis de outra forma.

No trem, ele conheceu uma senhora idosa e despertou tanto seu interesse amigável que ela o convidou para ser hóspede em sua casa.

Aqui, ele fez a acquaintance de um professor da Universidade de Harvard, que, após ficar a sós com o Swami por quatro horas num dia, ficou tão profundamente impressionado com sua rara habilidade que lhe perguntou por que ele não representava o hinduísmo no Parlamento das Religiões de Chicago.

Narrativa Introdutória

O Swami explicou suas dificuldades — que não tinha nem dinheiro nem carta de apresentação para qualquer pessoa ligada ao Parlamento.

O Sr. Bonney é meu amigo; darei a você uma carta para ele", respondeu rapidamente o Professor; e imediatamente a escreveu, declarando no decorrer dela que havia encontrado este monge hindu desconhecido "mais erudito do que todos os nossos homens sábios juntos". Com esta carta e um bilhete apresentado pelo Professor, o Swami retornou a Chicago e foi prontamente aceito como delegado.

Por fim, chegou o dia da abertura do Parlamento, e Swami Vivekananda tomou seu lugar na fila dos delegados orientais que desfilaram para a plataforma na Sessão de abertura.

Seu propósito estava cumprido; mas, ao vislumbrar aquela vasta audiência, uma súbita nervosidade apoderou-se dele.

Todos os outros haviam preparado discursos.

Ele não tinha nenhum.

O que

Filosofia Vedanta

deveria ele dizer àquela grande reunião de seis ou sete mil homens e mulheres? Durante toda a manhã, ele foi adiando sua vez de ser apresentado, sussurrando cada vez ao Presidente: "Deixe alguém falar primeiro." Assim também na tarde, até cerca das cinco horas, quando o Dr. Barrows, levantando-se, o nomeou como o próximo orador.

O choque estabilizou os nervos e estimulou a coragem de Vivekananda, e ele imediatamente se elevou à ocasião.

Foi a primeira vez em sua vida que ele se pôs de pé para falar, ou que se dirigiu a uma grande audiência, mas o efeito foi elétrico.

Quando ele olhou sobre o mar de rostos expectantes, foi preenchido com poder e eloquência, e começando com sua voz musical, dirigiu-se aos seus ouvintes como "Irmãs e Irmãos da América". Seu sucesso foi imediato, e durante todo o restante do Congresso sua popularidade nunca diminuiu.

Ele

Narrativa Introdutória

era sempre ouvido com avidez, e as pessoas permaneciam até o fim de uma longa Sessão em um dia quente para ouvi-lo.

Este foi o começo de seu trabalho nos Estados Unidos.

Após o término do Parlamento, a fim de prover suas necessidades, o Swami aceitou uma oferta de uma Agência de Conferências para fazer uma turnê pelo Oeste.

Embora atraísse grandes audiências, ele logo abandonou o trabalho que não lhe era congenial.

Ele esteve aqui como professor religioso, não como conferencista popular sobre assuntos seculares; assim, abandonou rapidamente uma carreira muito lucrativa e, no início de 1894, veio para Nova York para iniciar sua verdadeira missão.

Primeiramente, visitou amigos que fizera em Chicago.

Eles pertenciam principalmente à classe mais abastada, e ele falava de vez em quando em suas salas de estar; mas isso também não o satisfez.

Ele sentia que o interesse que despertava não era o que queria; era superficial demais, demasiado mero busca de entretenimento.

Portanto, decidiu ter um lugar próprio, onde todos os sinceros buscadores da verdade, fossem ricos ou pobres, pudessem vir livremente.

Uma palestra perante a Brooklyn Ethical Association levou naturalmente a esse ensino independente.

O Dr. Lewis G. Janes, o Presidente da Associação, ouvira o jovem monge hindu e, muito atraído por sua habilidade, bem como por sua mensagem a nós do Hemisfério Ocidental, convidara-o a falar perante a Associação.

Foi no último dia de 1894. Um grande público encheu a Pouch Mansion, onde a Associação Ética então realizava suas reuniões.

A palestra foi sobre "Hinduísmo" e, enquanto o Swami, em seu longo manto e turbante, expunha a antiga religião de sua terra natal, o interesse cresceu tão profundo que, ao final da noite, houve uma demanda insistente por aulas regulares no Brooklyn.

O Swami

Narrativa Introdutória

accedeu graciosamente, e uma série de reuniões de classe foi realizada, e várias palestras públicas foram dadas na Pouch Mansion e em outros lugares.

Alguns daqueles que o haviam ouvido no Brooklyn começaram então a ir ao lugar onde ele morava em Nova York.

Era apenas um quarto comum no segundo andar de uma casa de pensão, e, como as classes rapidamente aumentaram além da capacidade das cadeiras e de um sofá, os estudantes sentavam-se na cômoda, na pia de mármore do canto e ainda outros no chão, como o próprio Swami, que, assim sentado de pernas cruzadas, à maneira de seu próprio país, ensinava a seus ávidos estudantes as grandes verdades do Vedanta.

Por fim, ele sentiu que estava realmente iniciado em sua missão, que era entregar ao mundo ocidental a mensagem de seu Mestre, Sri Ramakrishna, que proclamava a verdade e a unidade fundamental de todas as religiões.

As aulas cresceram tão rapidamente que logo transbordaram do pequeno

Filosofia Vedanta

quarto no andar de cima, e as grandes salas duplas no andar de baixo foram alugadas. Nelas, o Swami ensinou até o fim da temporada. O ensino era inteiramente gratuito, as despesas necessárias sendo cobertas por contribuições voluntárias. Estas se mostrando insuficientes para pagar o aluguel e prover a manutenção do Swami, as aulas quase terminaram por falta de apoio financeiro. Imediatamente, o Swami anunciou um curso de palestras públicas sobre assuntos seculares, pelas quais ele poderia receber remuneração, e assim ganhou o dinheiro para sustentar as aulas religiosas. Ele explicou que os hindus consideravam dever de um professor religioso não apenas dar seu ensino gratuitamente, mas também, se possível, arcar com as despesas de seu trabalho. Em tempos passados na Índia, era até costumeiro o professor prover casa e comida para seus alunos.

A essa altura, alguns dos alunos haviam se tornado tão profundamente interessados nos ensinamentos do Swami

Narrativa Introdutória

que desejavam que eles continuassem durante o verão. Ele, no entanto, estava cansado após um árduo trabalho de temporada e a princípio hesitou em prolongar seus trabalhos durante o tempo quente. Além disso, muitos dos alunos estariam fora da cidade nessa época do ano. O problema se resolveu por si só. Uma de nós possuía uma pequena casa de campo em Thousand Island Park, a maior ilha do Rio São Lourenço; e ela ofereceu o uso dela ao Swami e a quantos de nós ela pudesse acomodar. Esse plano agradou ao Swami e ele concordou em se juntar a nós lá após uma breve visita ao Acampamento do Maine de um de seus amigos. A Srta. D., a aluna a quem pertencia a casa de campo, sentindo que um santuário especial deveria ser preparado para a ocasião, construiu, como uma verdadeira oferenda de amor ao seu Professor, uma nova ala que era quase tão grande quanto a casa original.

Filosofia Vedanta

O lugar estava idealmente situado em um terreno elevado, com vista para um amplo trecho do belo rio, com muitas de suas famosas Mil Ilhas.

Clayton podia ser vagamente discernido ao longe, enquanto as margens canadenses, mais próximas e mais amplas, limitavam a vista ao norte.

A casa de campo ficava na encosta de uma colina, que ao norte e a oeste descia abruptamente em direção às margens do rio e de uma pequena enseada que, como um lago, ficava atrás da casa.

A casa em si era literalmente "construída sobre uma rocha", e enormes matacões jaziam ao seu redor. A nova ala erguia-se na íngreme encosta das rochas como uma grande torre de lanterna, com janelas em três lados, três andares de profundidade na parte de trás e apenas dois na frente.

O cômodo inferior era ocupado por um dos estudantes.

O que ficava acima dele abria-se para a parte principal da casa por várias portas e, sendo grande e conveniente, tornou-se nossa sala de aula, onde, por

Narrativa Introdutória

horas a cada dia, o Swami nos dava instrução familiar.

Acima deste cômodo ficava o dedicado exclusivamente ao uso do Swami.

Para que fosse perfeitamente isolado, a Srta. D. o havia provido de uma escada externa separada, embora houvesse também uma porta que se abria para o segundo andar da varanda.

Esta varanda superior desempenhava um papel importante em nossas vidas, pois todas as palestras noturnas do Swami eram dadas ali.

Era ampla e espaçosa, coberta, e se estendia ao longo dos lados sul e oeste da casa de campo.

A Srta. D. havia cuidadosamente separado o lado oeste dela com uma divisória, de modo que nenhum dos estranhos que frequentemente visitavam a varanda para ver a magnífica vista que ela proporcionava pudesse invadir nossa privacidade.

Ali, perto de sua própria porta, sentava-se nosso amado Professor todas as noites durante nossa estadia e comungava conosco, que nos sentávamos em silêncio na escuridão, ansiosamente bebendo suas inspiradas

Filosofia Vedanta

palavras.

O lugar era um verdadeiro santuário.

A nossos pés, como um mar de verde, ondulavam as folhas dos topos das árvores, pois todo o lugar era cercado por densas florestas.

Nem uma casa da grande vila podia ser vista; era como se estivéssemos no coração de alguma floresta densa, a milhas de distância dos locais frequentados por homens.

Além das árvores estendia-se a vasta expansão do St. Lawrence, pontilhada aqui e ali por ilhas, algumas das quais brilhavam intensamente com as luzes de hotéis e pensões.

Tudo isso estava tão distante que parecia mais uma cena pintada do que uma realidade.

Nenhum som humano penetrava nosso isolamento; ouvíamos apenas o murmúrio dos insetos, os doces cantos dos pássaros, ou o suave suspirar do vento através das folhas.

Parte do tempo a cena era iluminada pelos suaves raios da lua, e seu rosto se refletia nas águas brilhantes abaixo.

Nesta cena de encantamento, "esquecendo o mundo, pelo mundo esquecidos", passamos sete abençoadas semanas com nosso amado Professor, ouvindo suas palavras de inspiração.

Imediatamente após nossa refeição noturna, cada dia de nossa estada, todos nos dirigíamos ao piazza superior e aguardávamos a vinda de nosso Mestre.

Nem tínhamos que esperar muito, pois mal nos reuníamos e a porta de seu quarto se abria, e ele saía silenciosamente e tomava seu assento habitual.

Ele sempre passava duas horas conosco e, mais frequentemente, muito mais tempo.

Uma noite gloriosa, quando a lua estava quase cheia, ele conversou conosco até ela se pôr abaixo do horizonte ocidental, aparentemente tão inconsciente quanto nós da passagem do tempo.

Dessas conversas não era possível tomar notas.

Elas são preservadas apenas nos corações dos ouvintes.

Nenhum de nós pode jamais esquecer a elevação, a intensa vida espiritual daquelas horas sagradas.

O Swami derramava todo o seu coração naqueles momentos; suas próprias lutas eram reencenadas diante de nós; o próprio espírito de seu Mestre parecia falar através de seus lábios, para satisfazer todas as dúvidas, responder a todos os questionamentos, acalmar todo medo.

Muitas vezes o Swami parecia quase inconsciente de nossa presença, e então quase contínhamos a respiração, com medo de perturbá-lo e interromper o fluxo de seus pensamentos.

Ele se levantava de seu assento e percorria os estreitos limites da praça, derramando um verdadeiro torrente de eloquência.

Nunca foi mais gentil, mais amável do que durante essas horas.

Pode ter sido muito parecido com a maneira como seu próprio grande Mestre ensinava seus discípulos, apenas permitindo-lhes ouvir os transbordamentos de seu próprio espírito em comunhão consigo mesmo.

Era uma inspiração perpétua viver com um homem como Swami Vivekananda.

De manhã à noite era sempre o mesmo, vivíamos em uma constante atmosfera de intensa espiritualidade.

Narrativa Introdutória

Frequentemente brincalhão e divertido, cheio de gracejos alegres e réplicas rápidas, ele nunca estava por um momento longe da nota dominante de sua vida.

Tudo podia fornecer um texto ou uma ilustração, e em um momento nos encontrávamos varridos de contos divertidos da mitologia hindu para a mais profunda filosofia.

O Swami tinha um fundo inesgotável de saber mitológico e certamente nenhuma raça é mais abundantemente suprida de mitos do que aqueles antigos arianos.

Ele adorava contá-los para nós e nós nos deleitávamos em ouvir, pois ele nunca deixava de apontar a realidade escondida sob o mito e a história e de extrair dela valiosas lições espirituais.

Nunca tiveram afortunados estudantes maior razão para se congratularem por terem um Professor tão dotado!

Por uma singular coincidência, exatamente doze estudantes seguiram o Swami para Thousand Island Park, e ele nos disse que nos aceitava como verdadeiros discípulos e que era por isso que tão constantemente

B

Filosofia Vedanta

e livremente nos ensinava, dando-nos o seu melhor.

Nem todos os doze estavam juntos ao mesmo tempo, sendo dez o maior número presente em qualquer ocasião.

Dois de nosso número subsequentemente se tornaram sannyasis, ambos sendo iniciados em Thousand Island Park.

Na ocasião da consagração do segundo sannyasi, o Swami iniciou cinco de nós como brahmacharins,* e mais tarde, na cidade de Nova York, o restante de nosso número tomou a iniciação, juntamente com vários outros discípulos do Swami ali.

Foi decidido, quando fomos para o Thousand Island Park, que viveríamos em comunidade, cada um fazendo a sua parte no trabalho doméstico, a fim de que nenhuma presença estranha viesse a macular a serenidade do nosso lar.

O próprio Swami era um cozinheiro habilidoso e, frequentemente, preparava para nós pratos deliciosos.

Ele aprendera a cozinhar quando, após a morte de seu Mestre, servira

*  Estudantes religiosos devotados a um professor específico.

Narrativa Introdutória.

a seus irmãos, um bando de jovens, seus companheiros discípulos, aos quais mantinha unidos e ensinava, dando continuidade ao treinamento iniciado por seu Mestre, a fim de que pudessem se tornar aptos a espalhar pelo mundo as verdades transmitidas por Sri Ramakrishna.

Todas as manhãs, assim que nossas diversas tarefas terminavam (e muitas vezes antes), o Swami nos reunia na ampla sala de visitas que nos servia de sala de aula e começava a nos ensinar. A cada dia, ele abordava algum assunto especial ou explanava algum livro sagrado, como o Bhagavad Gita, os Upanishads ou os Vedanta Sutras de Vyasa.

Os Sutras têm a forma de aforismos, sendo as mais breves possíveis declarações das grandes verdades contidas nos Vedas.

Eles não possuem nem sujeito nem verbo, e tão empenhados estavam os seus autores em eliminar toda palavra desnecessária que um provérbio hindu diz que "um escritor de Sutras

Filosofia Vedanta.

preferiria dar um de seus filhos a acrescentar uma sílaba ao seu sutra."

Devido à sua brevidade quase enigmática, os Vedanta Sutras oferecem um campo fértil para o comentarista, e três grandes filósofos hindus, Sankara, Ramanuja e Madhva, escreveram comentários elaborados sobre eles.

Em suas palestras matinais, o Swami abordava primeiro um desses comentários, depois outro, mostrando como cada comentarista era culpado de distorcer o significado dos Sutras para atender à sua própria visão particular, e lia no aforismo tudo o que melhor corroborasse a sua própria interpretação.

O Swami frequentemente nos apontava quão antigo é o mau hábito da "tortura de textos".

Assim, nessas lições, o ponto de vista apresentado era às vezes o do dualismo puro, representado por Madhva, enquanto em outro dia era o do não-dualismo qualificado ensinado por Ramanuja, conhecido como Vishishtadvaita. Porém, mais frequentemente, o comentário monista de Shankara era adotado; mas, devido à sua sutileza, ele era mais difícil de compreender, então, até o fim, Ramanuja permaneceu o favorito entre os estudantes. Às vezes, o Swami abordava os Bhakti Sutras de Narada. Eles são uma breve exposição da devoção a Deus, que dá uma ideia do elevado ideal hindu de amor real e absorvente pelo Senhor, amor que literalmente possui o devoto, excluindo qualquer outro pensamento. Bhakti é o método hindu de realizar a união com o Divino, um método que naturalmente atrai os devotos. É amar a Deus e somente a Ele. Nessas conversas, o Swami, pela primeira vez, falou-nos longamente sobre seu grande Mestre, Sri Ramakrishna, sobre sua vida diária com ele e sobre suas lutas com sua própria tendência à descrença, que por vezes arrancava lágrimas de seu Mestre. Os outros discípulos disseram frequentemente que Sri Ramakrishna sempre lhes contava que Swami Vivekananda era uma grande Alma, que viera especialmente para ajudar sua obra e que, assim que soubesse quem realmente era, abandonaria imediatamente o corpo. Mas ele acrescentava que, antes que esse momento chegasse, havia uma certa missão que o Swami teria de cumprir, para ajudar não apenas a Índia, mas também outras terras. Frequentemente Sri Ramakrishna dizia: "Tenho outros discípulos distantes, que falam uma língua que não entendo." Após sete semanas passadas em Thousand Island Park, o Swami retornou à cidade de Nova York e depois foi para o exterior. Ele palestrou e realizou aulas na Inglaterra até o final de novembro, quando retornou a Nova York e retomou seu ensino ali. Nessa ocasião, seus alunos conseguiram um estenógrafo competente e assim preservaram as palavras do Swami.

Os relatos das palestras das aulas foram logo depois publicados em forma de livro, e esses livros, juntamente com os panfletos das palestras públicas, permanecem até hoje como monumentos duradouros do trabalho de Swami Vivekananda na América.

Para aqueles de nós que tivemos o privilégio de ouvir as palestras proferidas, a própria presença do Swami parece reviver e falar-nos das páginas impressas, tão exata e precisamente foram suas palavras transcritas por alguém que, subsequentemente, se tornou um dos mais devotados discípulos do Swami.

O trabalho tanto do Mestre quanto do discípulo foi puramente uma obra de amor, e por isso a bênção do Senhor repousou sobre ele.

S. E. W.

Nova York, 1908.

II

O MESTRE.

14 de fevereiro de 1894 destaca-se em minha memória como um dia à parte, um dia sagrado, santo; pois foi então que vi pela primeira vez a forma e ouvi a voz daquela Grande Alma, daquele Gigante Espiritual, o Swami Vivekananda que, dois anos mais tarde, para minha grande alegria e incessante admiração, aceitou-me como discípulo.

Ele havia palestrado nas grandes cidades deste país e, na data acima, proferiu a primeira de uma série de palestras em Detroit, na Igreja Unitária.

O grande edifício estava literalmente lotado, e o Swami recebeu uma ovação.

Ainda posso vê-lo ao subir na plataforma, uma figura régia, majestosa, vital,

O Mestre

enérgica, dominante, e ao primeiro som daquela voz maravilhosa, uma voz toda música — ora como a plangente nota menor de uma harpa eólica, ora profunda, vibrante, ressonante — houve um silêncio, uma quietude que quase se podia sentir, e a vasta audiência respirou como um só homem.

O Swami proferiu cinco palestras públicas e manteve suas audiências cativas, pois sua era a firmeza da "mão de mestre" e ele falava como quem tem autoridade.

Seus argumentos eram lógicos, convincentes, e em seus mais brilhantes voos oratórios jamais perdeu de vista a questão principal — a verdade que desejava inculcar.

Ele atacava destemidamente princípios, mas em questões pessoais sentia-se que ali estava um homem cujo grande coração podia acolher toda a humanidade, vendo além de suas faltas e fraquezas; alguém que sofreria e perdoaria até o extremo.

De fato, quando me foi dado conhecê-lo mais intimamente, descobri que ele perdoava até o extremo.

Com que infinito amor e paciência ele conduzia aqueles que vinham até ele, para fora do labirinto de suas próprias fraquezas, e lhes apontava o caminho do eu para Deus.

Ele não conhecia malícia.

Se alguém o insultasse, ele ficava pensativo, repetia Siva, Siva, então seu rosto se iluminava e ele dizia suavemente: "É apenas a voz do Amado;" ou se nós, que o amávamos, ficássemos indignados, ele perguntava: "Que diferença pode fazer quando se sabe que acusador, acusado, e elogiador, elogiado, são um?" Novamente, em circunstâncias semelhantes, ele nos contava alguma história de como Sri Ramakrishna nunca reconhecia insultos ou malícia pessoais.

Tudo de bom ou de ruim, "a multidão dual", vinha da "Mãe Amada".

Foi-me dado conhecê-lo de maneira íntima por um período de vários anos e nunca, uma única vez, encontrei uma falha em seu caráter.

Ele era incapaz de fraqueza mesquinha e, se Vivekananda tivesse defeitos, teriam sido generosos.

Com toda a sua grandeza, ele era simples como uma criança, igualmente à vontade entre os ricos e os grandes, ou entre os pobres e os humildes.

Enquanto esteve em Detroit, foi hóspede da Sra. John J. Bagley, viúva do ex-governador de Michigan e uma senhora de rara cultura e espiritualidade incomum.

Ela me disse que, durante o tempo em que ele foi hóspede em sua casa (cerca de quatro semanas), ele nunca deixou de expressar o mais elevado em palavras e ações, e que sua presença era uma "bênção contínua".

Depois de deixar a Sra. Bagley, Vivekananda passou duas semanas como hóspede do Honorável Thomas W. Palmer.

O Sr. Palmer era presidente da Comissão da Feira Mundial; havia sido anteriormente Ministro dos EUA na Espanha e também Senador dos EUA.

Este cavalheiro ainda está vivo e tem mais de oitenta anos de idade.

Quanto a mim, posso dizer que, em todos os anos em que conheci Vivekananda, ele nunca deixou de manifestar o mais elevado na vida e no propósito.

Abençoado e amado Swamiji, nunca pensei ser possível para o homem ser tão puro, tão casto, como ele era! Isso o distinguia dos demais homens.

Ele foi posto em contato com nossas mulheres mais brilhantes e belas; a mera beleza não o atraía, mas ele costumava dizer: "Gosto de medir forças com vossas mulheres intelectualmente brilhantes; é uma experiência nova para mim, pois em meu país as mulheres são mais ou menos reclusas."

Seu modo era de uma franqueza e ingenuidade juvenis, e muito cativante.

Lembro-me de uma noite em que, após proferir uma lição profundamente impressionante, alcançando os próprios cumes da realização, ele foi encontrado de pé ao pé da escada com uma expressão perplexa, quase desconsolada, no rosto.

As pessoas subiam

O Mestre

e desciam as escadas vestindo seus agasalhos, etc.

De repente, seu rosto se iluminou e ele disse: "Achei! Subindo as escadas, o cavalheiro precede a dama; descendo, a dama precede o cavalheiro, não é?" Fiel à sua formação oriental, ele sentia que uma quebra de etiqueta era uma quebra de hospitalidade.

Ao falar comigo um dia sobre aqueles que desejavam ter parte em seu trabalho de vida, ele disse: "eles devem ser puros de coração." Havia uma discípula de quem ele muito esperava.

Ele evidentemente via nela grandes possibilidades de renúncia e autossacrifício.

Ele me encontrou a sós um dia e fez muitas perguntas sobre a vida e o ambiente dela, e depois que respondi a todas, ele me olhou tão ansiosamente e disse: "E ela é pura, pura de alma, não é?" Simplesmente respondi: "Sim.

Swami, ela é absolutamente pura de coração." Seu rosto se iluminou e seus olhos brilharam com fogo

Filosofia Vedanta

divino; — "Eu sabia, eu sentia, preciso dela para meu trabalho em Calcutá", disse ele com entusiasmo.

Ele então me contou de seus planos e esperanças para o avanço das mulheres da Índia.

"Educação é o que eles precisam", dizia ele, "Precisamos ter uma escola em Calcutá." Uma escola para meninas foi desde então estabelecida ali pela Irmã Nivedita, e a discípula acima mencionada compartilha o trabalho com ela, vivendo em uma viela de Calcutá e vestindo o Sári, fazendo o trabalho da Mãe o melhor que pode.

Ela compartilhou todas essas experiências comigo, pois juntas buscamos o Mestre e pedimos que ele nos ensinasse. Ele era o "homem do momento" em Detroit naquele inverno.

A sociedade o acolheu com simpatia e ele era muito procurado.

Os jornais diários registravam suas chegadas e partidas; até mesmo sua comida era discutida, um jornal afirmando gravemente que seu café da manhã consistia de pão com manteiga generosamente polvilhado com pimenta! Cartas e

O Mestre

convites chegavam em abundância, e Detroit estava aos pés de Vivekananda.

Ele sempre amou Detroit e era grato por toda a bondade e cortesia que lhe foram demonstradas.

Não tivemos oportunidade de encontrá-lo pessoalmente naquela época, mas ouvimos e refletimos em nossos corações sobre tudo o que o ouvimos dizer, resolvendo encontrá-lo algum dia, em algum lugar, mesmo que tivéssemos que atravessar o mundo para isso. Perdemos completamente seu rastro por quase dois anos e pensamos que provavelmente ele havia retornado à Índia, mas uma tarde fomos informadas por um amigo de que ele ainda estava neste país e que passaria o verão em Thousand Island Park.

Partimos na manhã seguinte, resolvidas a procurá-lo e pedir que nos ensinasse.

Por fim, após uma busca exaustiva, o encontramos.

Sentíamo-nos muito amedrontadas com nossa temeridade em assim invadir sua privacidade, mas ele havia aceso um fogo em nossas almas que não

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podia ser apagado.

Precisávamos saber mais sobre este homem maravilhoso e seus ensinamentos.

Era uma noite escura e chuvosa, e estávamos cansadas após nossa longa jornada, mas não pudemos descansar até tê-lo visto face a face.

Ele nos aceitaria? E se não aceitasse, o que poderíamos fazer então? De repente nos pareceu que seria uma tolice percorrer várias centenas de milhas para encontrar um homem que nem sequer sabia de nossa existência, mas seguimos penosamente morro acima, na chuva e na escuridão, com um homem que contratamos para nos mostrar o caminho com sua lanterna.

Falando disso nos anos seguintes, nosso Guru se referia a nós como "meus discípulos, que viajaram centenas de milhas para me encontrar e vieram na noite e na chuva." Tínhamos pensado no que dizer a ele, mas quando percebemos que realmente o havíamos encontrado, esquecemos instantaneamente todos os nossos belos discursos e um de nós exclamou: "Viemos de Detroit e a Sra. P. nos enviou a você." O outro disse: "Viemos a você exatamente como iríamos a Jesus se ele ainda estivesse na terra e lhe pediríamos que nos ensinasse." Ele nos olhou com tanta bondade e disse suavemente: "Se ao menos eu possuísse o poder do Cristo para libertá-los agora!" Ele ficou por um momento pensativo e então, voltando-se para sua anfitriã, que estava por perto, disse: "Estas senhoras são de Detroit, por favor, mostre-lhes o andar de cima e permita que passem a noite conosco." Permanecemos até tarde ouvindo o Mestre, que não prestou mais atenção em nós, mas ao nos despedirmos de todos, fomos instruídas a voltar na manhã seguinte às nove horas.

Chegamos pontualmente e, para nossa grande alegria, fomos aceitas pelo Mestre e cordialmente convidadas a nos tornarmos membros da casa.

Sobre nossa estada ali, outro discípulo escreveu amplamente, e direi apenas que foi um verão dos mais abençoados.

Nunca vi nosso Mestre

C

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exatamente como ele era então.

Ele estava no seu melhor entre aqueles que o amavam.

Éramos doze e parecia que o fogo pentecostal descera e tocara o Mestre.

Numa tarde, quando ele nos falava da glória da renúncia, da alegria e da liberdade daqueles da túnica ocre, ele de repente nos deixou e em pouco tempo havia escrito seu "Cântico do Sanyasin", uma verdadeira paixão de sacrifício e renúncia.

Acho que o que mais me impressionava naqueles dias era sua paciência infinita e sua gentileza — como um pai com seus filhos, embora a maioria de nós fosse vários anos mais velho que ele. Após uma manhã na sala de aula, onde quase parecia que ele havia contemplado a própria face do Infinito, ele saía da sala e voltava logo em seguida para dizer: "Agora vou cozinhar para vocês." E com que paciência ele ficava diante do fogão preparando alguma guloseima indiana para nós! Na última vez que esteve conosco em Detroit, preparou para nós os mais deliciosos curries.

Que lição para seus discípulos — o brilhante, o grande e erudito Vivekananda atendendo às suas pequenas necessidades! Ele era, naqueles momentos, tão gentil, tão benigno.

Que legado de sagradas e ternas memórias ele nos deixou!

Um dia, Vivekananda nos contou a história que mais se gravara em sua vida.

Ela lhe fora contada repetidas vezes na infância por sua ama, e ele nunca se cansava de ouvi-la de novo.

Vou reproduzi-la o mais fielmente possível em suas próprias palavras.

A viúva de um brâmane ficou muito, muito pobre, com um único filho, um menino ainda quase bebê.

Por ser filho de um brâmane, o menino precisava ser educado, mas como fazê-lo? Na aldeia onde a pobre viúva vivia não havia professor, então o menino tinha de ir à aldeia vizinha para aprender, e, como sua mãe era muito, muito pobre, ele precisava ir a pé até lá.

Havia uma pequena floresta entre as duas aldeias, e por ela o menino tinha de passar.

Na Índia, como em todos os países quentes, o ensino é dado muito cedo pela manhã e novamente ao entardecer.

Durante o calor do dia não se faz trabalho algum, então era sempre escuro quando o menino ia para a escola e também quando voltava para casa.

Em meu país, a instrução religiosa é gratuita para aqueles que não podem pagar, então o menino podia ir a esse professor sem custo, mas precisava atravessar a floresta, e estava completamente sozinho, e tinha um medo terrível.

Ele foi até sua mãe e disse: "Preciso sempre atravessar sozinho aquela floresta terrível e estou com medo. Outros meninos têm criados para ir com eles e cuidar deles; por que não posso ter um criado para ir comigo?" Mas sua mãe disse: "Ai, meu filho! Sou pobre demais, não posso mandar um criado com você." "O que posso fazer então?" perguntou o menininho.

"Eu lhe direi", disse sua mãe, "faça isto. Na floresta está seu irmão-pastor Krishna (Krishna é conhecido na Índia como o 'deus-pastor'); chame por ele e ele virá cuidar de você, e você não estará sozinho." Então, no dia seguinte, o menininho entrou na floresta e chamou: "Irmão-pastor, irmão-pastor, você está aí?" E ouviu uma voz dizer: "Sim, estou aqui", e o menininho foi consolado e não teve mais medo.

Com o tempo, ele costumava encontrar, saindo da floresta, um menino de sua idade que brincava com ele e caminhava com ele, e o menininho ficava feliz.

Depois de algum tempo, o pai do professor morreu e houve uma grande festa cerimonial (como é comum na Índia em tais ocasiões), quando todos os discípulos faziam presentes ao seu professor, e o pobre menininho foi até sua mãe e pediu que ela lhe comprasse um presente para dar como os demais.

Mas sua mãe lhe disse que era pobre demais.

Então ele chorou e disse: "O que farei?" E sua mãe disse: "Vá ao irmão-pastor e peça a ele." Então ele entrou na floresta e chamou: "Irmão-pastor, irmão-pastor, você pode me dar um presente para dar ao meu professor?" E apareceu diante dele uma pequena jarra de leite.

O menino pegou a jarra com gratidão e foi à casa de seu professor e ficou em um canto esperando que os criados levassem seu presente ao professor.

Mas os outros presentes eram tão mais grandiosos e refinados que os criados não prestaram atenção nele, então ele falou e disse: "Professor, aqui está o presente que lhe trouxe." Ainda assim, ninguém deu atenção.

Então o menininho falou novamente de seu canto e disse: "Professor, aqui está o presente que lhe trouxe", e o professor, olhando e vendo o presentezinho lastimável, o desdenhou, mas disse ao servo: "Já que ele faz tanto alarde

O Mestre

a respeito disso, pegue o jarro e despeje o leite em um dos copos e deixe-o ir." Então o servo pegou o jarro e despejou o leite em uma xícara, mas assim que ele despejou o leite, o jarro se encheu novamente e não pôde ser esvaziado.

Então todos ficaram surpresos e perguntaram: "O que é isto, onde você conseguiu este jarro?" e o menininho disse: "O Irmão-pastor me deu na floresta." "O quê?" todos exclamaram, "você viu Krishna e ele lhe deu isto?" "Sim", disse o menininho, "e ele brinca comigo todos os dias e caminha comigo quando venho para a escola."

"O quê!" todos exclamaram, "Você caminha com Krishna! Você brinca com Krishna?" E o professor disse: "Pode nos levar e nos mostrar isso?" E o menininho disse: "Sim, posso, venham comigo." Então o menininho e o professor foram para a floresta e o menininho começou a chamar como de costume,

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"Irmão-pastor, Irmão-pastor, aqui está meu professor que veio até você, onde você está?" mas nenhuma resposta veio.

O menininho chamou uma e outra vez e nenhuma resposta veio.

Então ele chorou e disse: "Irmão-pastor, venha, ou então eles vão me chamar de mentiroso." Então, de longe, uma voz foi ouvida dizendo: "Eu venho até você porque você é puro e seu tempo chegou, mas seu professor tem muitas e muitas voltas a percorrer antes que possa Me ver."

Após o verão em Thousand Island Park, Vivekananda navegou para a Inglaterra e eu não o vi até a primavera seguinte (1896), quando ele veio a Detroit por duas semanas.

Ele estava acompanhado por seu estenógrafo, o fiel Goodwin.

Eles ocuparam uma suíte de quartos no Richelieu, um pequeno hotel familiar, e tiveram o uso do amplo salão de visitas para trabalhos de classe e palestras.

A sala não era grande o suficiente

O Mestre

para acomodar as multidões e, para nosso grande pesar, muitos foram dispensados.

A sala, assim como o salão, a escadaria e a biblioteca estavam literalmente lotados.

Naquela época, ele era todo Bhakti — o amor por Deus era uma fome e uma sede.

Uma espécie de loucura divina parecia tomar posse dele, como se seu coração fosse estourar de anseio pela Mãe Amada.

Sua última aparição pública em Detroit foi no Temple Beth El, do qual o Rabino Louis Grossman, um admirador ardente do Swami, era o pastor.

Era domingo à noite e tão grande era a multidão que quase tememos um pânico.

Havia uma fila compacta que se estendia até longe na rua, e centenas foram dispensados.

Vivekananda manteve a grande plateia fascinada, sendo seu tema "A mensagem da Índia ao Ocidente" e "O Ideal de uma Religião Universal". Ele nos deu um discurso brilhantíssimo e magistral.

Nunca tinha visto o

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Mestre parecer como parecia naquela noite.

Havia algo em sua beleza que não era da terra.

Era como se o espírito quase tivesse rompido os laços da carne, e foi então que vi pela primeira vez um presságio do fim.

Ele estava muito exausto por anos de excesso de trabalho, e já se podia ver que ele não duraria muito neste mundo. Tentei fechar os olhos para isso, mas em meu coração eu sabia a verdade.

Ele precisava de descanso, mas sentia que devia continuar.

A próxima vez que o vi foi em julho de 1899. Ele estivera extremamente doente, e pensou-se que uma longa viagem marítima lhe faria bem, então ele navegou para a Inglaterra partindo de Calcutá no vapor Golconda; para sua grande surpresa, dois de seus discípulos americanos estavam nas Docas de Tilbury em Londres quando o navio chegou.

Tínhamos visto em uma revista indiana um aviso de que ele navegaria em uma certa data, e apressamo-nos para o outro lado para encontrá-lo, pois estávamos

O Mestre

muito alarmados com os relatos que tínhamos ouvido sobre sua saúde.

Ele tinha emagrecido muito e parecia e agia como um menino.

Ele ficou tão feliz em descobrir que a viagem lhe trouxera de volta parte da antiga força e vigor.

A Irmã Nivedita e o Swami Turiyananda o acompanharam até a Inglaterra, e alojamentos foram encontrados para os dois Swamis em uma espaçosa casa de estilo antigo em Wimbledon, não longe de Londres.

Foi muito tranquilo e repousante, e todos nós passamos um mês feliz ali.

O Swami não fez nenhum trabalho público na Inglaterra naquela época e logo velejou para a América, acompanhado pelo Swami Turiyananda e seus amigos americanos.

Foram dez dias inesquecíveis passados no oceano.

Leitura e exposição do Gita ocupavam todas as manhãs, além de recitar e traduzir poemas e histórias do sânscrito e entoar antigos hinos védicos.

O mar estava calmo e, à noite, o luar era encantador.

Foram noites maravilhosas; o Mestre caminhava de um lado para o outro no convés, uma figura majestosa sob o luar, parando de vez em quando para nos falar das belezas da Natureza.

"E se toda esta Maya é tão bela, imaginem a beleza prodigiosa da Realidade por trás dela!", exclamava ele.

Numa noite especialmente bela, quando a lua estava cheia, suave e dourada, uma noite de mistério e encantamento, ele permaneceu em silêncio por um longo tempo, absorvendo a beleza da cena.

De repente, voltou-se para nós e disse: "Por que recitar poesia quando ali", apontando para o mar e o céu, "está a própria essência da poesia?"

Chegamos a Nova York cedo demais, sentindo que nunca poderíamos ser gratos o bastante por aqueles dez dias abençoados e íntimos com nosso Guru.

O Mestre

A próxima vez que o vi foi em 4 de julho de 1900, quando ele veio a Detroit para uma breve visita entre seus amigos.

Ele havia emagrecido tanto, quase etéreo — não por muito tempo aquele grande espírito permaneceria aprisionado no barro.

Mais uma vez fechamos os olhos para a triste verdade, esperando contra toda esperança.

Nunca mais o vi, mas "aquele outro discípulo" teve o privilégio de estar com ele na Índia por algumas semanas antes de ele nos deixar para sempre.

Daquele tempo, não suporto pensar.

A tristeza e a angústia de tudo isso ainda permanecem comigo; mas, bem no fundo, sob toda a dor e o luto, há uma grande calma, uma doce e abençoada consciência de que Grandes Almas vêm à terra para apontar aos homens "o caminho, a verdade e a vida"; e quando percebo que me foi dado estar sob a influência de uma dessas Almas, encontrando a cada dia uma nova beleza, um significado mais profundo em seus ensinamentos, posso quase acreditar, ao meditar sobre tudo isso, que ouço uma voz dizendo: — "Tira as sandálias dos teus pés, pois o lugar onde estás é terra santa."

M. C. F. Detroit, Michigan, 1908.

NOTA

Nas palestras matinais foi possível tomar algumas notas, e as que se seguem foram feitas nessas ocasiões.

Elas são naturalmente um tanto desconexas, pois o Swami nos incentivava a fazer perguntas e a buscar a mais completa explicação de qualquer problema que se apresentasse.

Assim, estas não se assemelham de modo algum a notas de palestras regulares, mas simplesmente a breves registros de discursos familiares.

Por terem sido tomadas à mão (e somente para uso individual), muito do que foi dito deixou de ser escrito.

Tais como são, com toda a sua incompletude, possuem um valor próprio, e um valor adicional para aqueles que conheceram e amaram o Swami, por serem suas palavras.

Embora necessariamente o ensinamento em si não possa variar muito, a apresentação é nova e diferente de tudo o que temos impresso das palavras do nosso tão amado Mestre.

Em amorosa memória de um grande e bom homem e das muitas horas felizes passadas com ele, estes fragmentos de seus ensinamentos são agora oferecidos ao público.

Que o Senhor, a quem ele tão devotamente adorava e incansavelmente nos proclamava, abençoe suas palavras inspiradas e encha nossos corações com aquele amor divino que o Swami tão constantemente nos instava a manifestar!

S. E. W.

PALESTRAS INSPIRADAS

PALESTRAS INSPIRADAS

Quarta-feira, 19 de junho de 1895.

(Este dia marca o início do ensino regular dado diariamente por Swami Vivekananda a seus discípulos em Thousand Island Park.)

Ainda não estávamos todos reunidos ali, mas o coração do Mestre estava sempre em sua obra, então ele começou de imediato a ensinar os três ou quatro que estavam com ele.

Ele veio nesta primeira manhã com a Bíblia na mão e abriu no Livro de João, dizendo que, como éramos todos cristãos, era apropriado que ele começasse com as Escrituras cristãs.

"No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus." O hindu chama isso de Maya, a manifestação

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'de Deus, porque é o poder de Deus.* O Absoluto refletindo através do universo é o que chamamos de Natureza.

A palavra tem duas manifestações — a geral, da Natureza, e a especial, das grandes Encarnações de Deus — Krishna, Buda, Jesus e Ramakrishna.

Cristo, a manifestação especial do Absoluto, é conhecido e cognoscível.

O Absoluto não pode ser conhecido: não podemos conhecer o Pai, apenas o Filho.

Só podemos ver o Absoluto através do "matiz da humanidade", através de Cristo.

Nos primeiros cinco versículos de João está toda a essência do Cristianismo; cada versículo está repleto da mais profunda filosofia.

O Perfeito nunca se torna imperfeito.

Ele está nas trevas, mas não é afetado pelas trevas.

A misericórdia de Deus alcança a todos, mas não é afetada pela maldade deles.

O sol não é afetado por qualquer doença de nossos olhos que possa nos fazer vê-lo distorcido.

No

* Maya sendo a Sakti (poder) de Deus.

Discursos Inspirados

vigésimo nono versículo, "tira o pecado do mundo" significa que Cristo nos mostraria o caminho para nos tornarmos perfeitos.

Deus tornou-se Cristo para mostrar ao homem sua verdadeira natureza, que também nós somos Deus.

Somos coberturas humanas sobre o Divino, mas como o homem divino, Cristo e nós somos um.

O Cristo Trinitário é elevado acima de nós; o Cristo Unitário é meramente um homem moral; nenhum dos dois pode nos ajudar. O Cristo que é a Encarnação de Deus, que não esqueceu Sua divindade, esse Cristo pode nos ajudar; nele não há imperfeição.

Essas Encarnações estão sempre conscientes de sua própria divindade; elas a conhecem desde o nascimento.

Eles são como os atores cuja peça terminou, mas que, após seu trabalho estar concluído, retornam para agradar aos outros.

Esses grandes Seres não são tocados por nada da terra; eles assumem nossa forma e nossas limitações por um tempo, a fim de nos ensinar, mas, na

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realidade, nunca são limitados, são sempre livres.

*  *    *  *

O bem está próximo da Verdade, mas ainda não é a Verdade.

Depois de aprender a não ser perturbado pelo mal, temos de aprender a não ser tornado feliz pelo bem.

Devemos descobrir que estamos além tanto do mal quanto do bem; devemos estudar sua adaptação e ver que ambos são necessários.

A ideia de dualismo vem dos antigos persas.* Realmente, o bem e o mal são um só,† e estão em nossa própria mente.

Quando a mente está em equilíbrio, nem o bem nem o mal a afetam. Seja perfeitamente livre; então nenhum deles poderá afetá-la, e desfrutaremos de liberdade e bem-aventurança.

O mal é a corrente de ferro; o bem é a corrente de ouro; ambas são correntes.

Seja livre e saiba de uma vez por todas que não há corrente para

*  Parseus, os seguidores de Zoroastro, que ensinavam que toda a criação provém de dois princípios primários, um chamado Ormuzd (o princípio do Bem) e o outro Ahriman (o princípio do Mal).

†  Porque ambos são correntes.

Palestras Inspiradas

você.

Agarre a corrente de ouro para soltar a corrente de ferro; depois lance ambas fora.

O espinho do mal está em nossa carne; tire outro espinho do mesmo arbusto e extraia o primeiro espinho; então lance ambos fora e seja livre.

  «>«

No mundo, assuma sempre a posição de quem dá.

Dê tudo e não espere retorno.

Dê amor, dê ajuda, dê serviço, dê qualquer pequena coisa que puder, mas evite a troca.

Não faça condições e nenhuma será imposta.

Dêemos de nossa própria generosidade, assim como Deus nos dá.

O Senhor é o único Doador; todo o mundo é apenas de lojistas.

Obtenha o cheque Dele e ele será honrado em toda parte.

"Deus é a essência inexplicável, inexprimível do Amor", para ser conhecida, mas nunca definida.

Filosofia Vedanta

Em nossas misérias e lutas, o mundo nos parece um lugar muito terrível.

Mas assim como quando observamos dois filhotes brincando e mordendo, não nos preocupamos de forma alguma, percebendo que é apenas diversão e que mesmo uma mordida mais forte, de vez em quando, não causará dano real; assim, todas as nossas lutas são apenas brincadeira aos olhos de Deus.

Este mundo é todo para o jogo e apenas diverte a Deus; nada nele pode irritar a Deus.

*  *  *  *

4i Mãe! No mar da vida meu barco está afundando,

O redemoinho da ilusão, a tempestade do

apego cresce a cada momento,

Meus cinco remadores (sentidos) são tolos, e

o timoneiro (mente) é fraco.

Perdi o rumo, meu barco está afundando.

Ó Mãe! Salva-me!"

"Mãe, Tua luz não para pelo santo ou pelo pecador; ela anima o amante e o assassino."

Palestras Inspiradas

A Mãe está sempre se manifestando através de tudo.

A luz não é poluída por aquilo sobre o que brilha, nem beneficiada por isso. A luz é sempre pura, sempre imutável.

Por trás de toda criatura está a "Mãe", pura, amável, nunca mudando.

"Mãe! manifestada como luz em todos os seres, nós nos curvamos a Ti!" Ela está igualmente no sofrimento, na fome, no prazer, na sublimidade.

"Quando a abelha suga o mel, o Senhor está comendo." Sabendo que o Senhor está em toda parte, os sábios abandonam o elogio e a culpa.

Saiba que nada pode feri-lo.

Como? Você não é livre? Você não é o A'tman? Ele é a Vida de nossas vidas, a audição de nossos ouvidos, a visão de nossos olhos.

Atravessamos o mundo como um homem perseguido por um policial e vemos apenas os mais breves vislumbres de sua beleza. Todo esse medo que nos persegue vem de acreditar na matéria.

A matéria obtém toda a sua existência da presença da

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mente por trás dela. O que vemos é Deus percolando através da natureza.* Domingo, 23 de junho

Seja corajoso e seja sincero; então siga qualquer caminho com devoção e você deve alcançar o Todo.

Uma vez que você agarre um elo da corrente, a corrente inteira virá gradualmente.

Regue as raízes da árvore (isto é, alcance o Senhor) e a árvore inteira é regada; obtendo o Senhor, obtemos tudo.

A unilateralidade é o flagelo do mundo.

Quanto mais lados você puder desenvolver, mais almas você terá e poderá ver o universo através de todas as almas — através do Bhakta (devoto) e do Jndni (filósofo). Determine sua própria natureza e apegue-se a ela. Nishthd (devoção a um único ideal) é o único método para o iniciante, mas com devoção e sinceridade ela conduzirá a tudo. Igrejas, doutrinas, formas são as sebes para

* Aqui, "Natureza" significa matéria e mente.

(Nota do Ed.)

Palestras Inspiradas

proteger a tenra planta, mas devem depois ser

derrubadas para que a planta se torne uma árvore.

Assim, as várias religiões, Bíblias, Vedas, dogmas

são apenas vasos para a pequena planta; mas ela deve

sair do vaso.

Nishthd é, de certa forma,

colocar a planta no vaso, protegendo a alma

em luta em seu caminho escolhido.

  *  «  *

Olhe para o "oceano" e não para a "onda"; não veja diferença entre a formiga e o anjo.

Cada verme é irmão do Nazareno.

Como dizer que um é maior e outro menor? Cada um é grande, em seu próprio lugar.

Estamos no sol e nas estrelas tanto quanto aqui.

O Espírito está além do espaço e do tempo, e está em toda parte.

Cada boca que louva o Senhor é minha boca, cada olho que vê é meu olho.

Não estamos confinados em lugar nenhum; não somos corpo, o universo é nosso corpo.

Somos mágicos agitando varinhas mágicas e criando cenas diante de nós à vontade.

Somos a aranha em

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sua enorme teia, que pode percorrer os variados fios onde quer que deseje.

A aranha agora está consciente apenas do ponto onde está, mas com o tempo se tornará consciente de toda a teia.

Agora estamos conscientes apenas onde o corpo está; podemos usar apenas um cérebro; mas quando alcançarmos a ultraconsciência, saberemos tudo, poderemos usar todos os cérebros.

Mesmo agora podemos "dar o impulso" na consciência e ele vai além e age no superconsciente.

Estamos nos esforçando "para ser" e nada mais, nem mesmo "eu" — apenas cristal puro, refletindo tudo, mas sempre o mesmo.

Quando esse estado é alcançado, não há mais fazer; o corpo se torna um mero mecanismo, puro, sem cuidado por ele; não pode se tornar impuro.

Saiba que você é o Infinito; então o medo deve morrer.

Dize sempre: "Eu e meu Pai somos um." # * # *

No tempo vindouro, Cristos surgirão em número como cachos de uvas numa videira; então a peça terminará e todos passarão.

Como a água numa chaleira que começa a ferver mostra primeiro uma bolha, depois outra, depois mais e mais até que tudo está em ebulição e passa como vapor.

Buda e Cristo são as duas maiores "bolhas" que o mundo já produziu.

Moisés foi uma bolha minúscula; bolhas maiores e maiores vieram.

Algum dia, porém, todos serão bolhas e escaparão; mas a criação, sempre nova, trará nova água para passar pelo processo todo de novo.

Segunda-feira, 24 de junho. (A leitura de hoje foi dos Sutras de Bhakti, de Narada.)

"Amor extremo a Deus é Bhakti, e esse amor é a verdadeira imortalidade; obtendo-o, o homem torna-se perfeitamente satisfeito, não se entristece por perda alguma e nunca sente ciúmes; conhecendo-o, o homem enlouquece."

Meu Mestre costumava dizer: "Este mundo é um enorme hospício de filosofia Vedanta, onde todos os homens são loucos — uns atrás de dinheiro, outros atrás de mulheres, outros atrás de nome ou fama, e poucos atrás de Deus.

Prefiro ser louco por Deus.

Deus é a pedra filosofal que nos transforma em ouro num instante; a forma permanece, mas a natureza é mudada — a forma humana permanece, mas não podemos mais ferir ou pecar."

"Pensando em Deus, alguns choram, alguns cantam, alguns riem, alguns dançam, alguns dizem coisas maravilhosas, mas todos falam de nada além de Deus."

Profetas pregam, mas as Encarnações como Jesus, Buda, Ramakrishna, podem dar religião; um olhar, um toque é suficiente.

Esse é o poder do Espírito Santo, a "imposição das mãos"; o poder foi realmente transmitido aos discípulos pelo Mestre — a "cadeia do poder do Guru". Esse, o verdadeiro batismo, tem sido transmitido por eras incontáveis.

"Bhakti não pode ser usada para satisfazer quaisquer desejos, sendo ela mesma o freio a todos os desejos." — Narada

Inspired Talks

dá estes como os sinais do amor.

"Quando todos os pensamentos, todas as palavras e todas as ações são entregues ao Senhor, e o menor esquecimento de Deus torna alguém intensamente miserável, então o amor começou."

*  Esta é a forma mais elevada de amor, porque nela não há desejo de reciprocidade, desejo esse que existe em todo amor humano."

Um homem que foi além do uso social e das Escrituras é um Sanydsin.

Quando toda a alma vai para Deus, quando nos refugiamos somente em Deus, então sabemos que estamos prestes a obter esse amor."

Obedecei às Escrituras até que sejais fortes o bastante para dispensá-las; então, ide além delas.

Os livros não são um fim último.

A verificação é a única prova da verdade religiosa.

Cada um deve verificar por si mesmo; e nenhum mestre que diga "eu vi, mas vós não podeis" é digno de confiança, somente aquele que diz "vós também podeis ver". Todas as

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Escrituras, todas as verdades são Vedas, em todos os tempos, em todos os países; porque essas verdades devem ser vistas e qualquer um pode descobri-las.

"Quando o sol do Amor começa a despontar no horizonte, queremos entregar todas as nossas ações a Deus, e quando O esquecemos por um momento, isso nos entristece profundamente."

Que nada se interponha entre Deus e vosso amor por Ele.

Amai-O, amai-O, amai-O, e deixai o mundo dizer o que quiser.

O amor é de três tipos: um exige, mas nada dá; o segundo é troca; e o terceiro é o amor sem pensamento de retorno, amor como o das mariposas pela luz.

"O amor é mais elevado que as obras, que o Yoga, que o conhecimento."

A obra é meramente uma escola para o agente; ela não pode fazer bem a outros.

Devemos resolver nosso próprio problema; os profetas apenas nos mostram como trabalhar.

"O que pensais, vos tornais,"

Palestras Inspiradas

portanto, se lançais vosso fardo sobre Jesus, tereis de pensar Nele e assim vos tornareis como Ele, vós O amais.

"Amor extremo e conhecimento supremo são um só."

Mas teorizar sobre Deus não basta; devemos amar e trabalhar.

Renunciai ao mundo e a todas as coisas mundanas, especialmente enquanto a "planta" é tenra.

Dia e noite pensai em Deus e, tanto quanto possível, em nada mais.

Todos os pensamentos diários necessários podem ser pensados através de Deus.

Comei para Ele, bebei para Ele, dormi para Ele, vede-O em tudo.

Falai de Deus aos outros; isso é o mais benéfico.

Obtenha a misericórdia de Deus e de Seus maiores filhos; esses são os dois caminhos principais para Deus.

A companhia desses filhos da luz é muito difícil de se obter; cinco minutos em sua companhia mudarão uma vida inteira, e se você realmente a desejar o suficiente, um deles virá até você.

A presença

E

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daqueles que amam a Deus torna um lugar santo, "tal é a glória dos filhos do Senhor." Eles são Ele; e quando falam, suas palavras são Escrituras.

O lugar onde estiveram torna-se preenchido com suas vibrações, e aqueles que ali vão as sentem e tendem a se tornar santos também.

"Para tais amantes não há distinção de casta, erudição, beleza, nascimento, riqueza ou ocupação; porque todos são Dele."

Abandone toda companhia má, especialmente no início.

Evite a companhia mundana, que distrairá sua mente.

Abandone todo "eu e meu". Àquele que nada tem no universo, o Senhor vem.

Corte o vínculo de todas as afeições mundanas; vá além da preguiça e de todo cuidado quanto ao que será de você.

Nunca volte atrás para ver o resultado do que você fez.

Dê tudo ao Senhor e siga em frente e não pense nisso. A alma

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inteira verte em uma corrente contínua para Deus; não há tempo para buscar dinheiro, ou nome, ou fama, não há tempo para pensar em nada além de Deus; então virá aos nossos corações aquela infinita, maravilhosa bem-aventurança do Amor.

Todos os desejos são apenas contas de vidro.

O Amor de Deus aumenta a cada momento e é sempre novo, a ser conhecido apenas sentindo-o. O Amor é o mais fácil de todos, não espera por lógica, é natural.

Não precisamos de demonstração, nem de prova.

Raciocinar é limitar algo por nossas próprias mentes.

Lançamos uma rede e capturamos algo, e então dizemos que o demonstramos; mas nunca, nunca podemos capturar Deus em uma rede.

O Amor deve ser desapegado.

Mesmo quando amamos erroneamente, é do verdadeiro amor, da verdadeira bem-aventurança; o poder é o mesmo, use-o como quisermos.

Sua própria natureza é paz e bem-aventurança.

O assassino, quando beija seu bebê, esquece por um instante tudo, exceto o amor.

Abandone todo o eu, todo o

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Egotismo — saia da raiva, da luxúria, entregue tudo a Deus.

"Eu não sou, mas Tu és; o velho homem se foi como o ar, somente Tu permaneces." "Eu sou Tu." Não culpe ninguém; se o mal vier, saiba que o Senhor está brincando com você e alegre-se sobremaneira.

O amor está além do tempo e do espaço, é absoluto.

Terça-feira, 25 de junho.

Após toda felicidade vem a miséria; podem estar distantes ou próximas.

Quanto mais avançada a alma, mais rapidamente uma segue a outra.

O que queremos não é nem felicidade nem miséria.

Ambas nos fazem esquecer nossa verdadeira natureza; ambas são correntes, uma de ferro, uma de ouro; atrás de ambas está o Atman, que não conhece nem felicidade nem miséria.

Estes são estados, e os estados devem sempre mudar; mas a natureza da alma é bem-aventurança, paz imutável.

Não temos de obtê-la, nós a temos; apenas lave a escória e veja-a.

Firme-se no Ser, só então poderemos verdadeiramente

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amar o mundo.

Assuma uma posição muito, muito elevada; conhecendo nossa natureza universal, devemos olhar com perfeita calma para todo o panorama do mundo.

É apenas brincadeira de criança, e nós sabemos disso, portanto não podemos ser perturbados por ela. Se a mente se agrada com o elogio, ela se desagradará com a culpa.

Todos os prazeres dos sentidos ou mesmo da mente são evanescentes, mas dentro de nós está o único prazer verdadeiro e independente, que não depende de nada.

Ele é perfeitamente livre, é bem-aventurança.

Quanto mais nossa bem-aventurança está dentro, mais espirituais somos.

O prazer do Ser é o que o mundo chama de religião.

O universo interno, o real, é infinitamente maior que o externo, que é apenas uma projeção sombria do verdadeiro.

Este mundo não é nem verdadeiro nem falso, é a sombra da verdade.

"A imaginação é a sombra dourada da verdade", diz o poeta.

Entramos na criação, e então para nós ela

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torna-se viva.

As coisas são mortas em si mesmas; apenas nós lhes damos vida, e então, como tolos, nos viramos e temos medo delas, ou as desfrutamos.

Mas não sejais como certas peixeiras que, apanhadas numa tempestade a caminho de casa vindo do mercado, refugiaram-se na casa de um florista.

Foram alojados para a noite em um quarto ao lado do jardim, onde o ar estava repleto da fragrância das flores.

Em vão tentaram descansar, até que um do grupo sugeriu que molhassem seus cestos de peixes e os colocassem perto de suas cabeças.

Então todos caíram em um sono profundo.

O mundo é nosso cesto de peixes; não devemos depender dele para obter prazer.

Aqueles que o fazem são os tamasas, ou os aprisionados.

Depois há os rajasas, ou os egocêntricos, que falam sempre sobre "eu", "eu". Eles fazem boas obras às vezes e podem tornar-se espirituais.

Mas os

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mais elevados são os sattvikas, os introspectivos, aqueles que vivem apenas no Ser.

Essas três qualidades, tamas, rajas e sattva, estão em todos, e diferentes predominam em momentos diferentes.

A criação não é um "fazer" de algo; é a luta para recuperar o equilíbrio, como quando átomos de cortiça são lançados ao fundo de um balde de água e se apressam a subir à superfície, sozinhos ou em grupos.

A vida é e deve ser acompanhada pelo mal. Um pouco de mal é a fonte da vida; a pequena maldade que há no mundo é muito boa, pois quando o equilíbrio é recuperado, o mundo terminará, porque uniformidade e destruição são uma coisa só.

Quando este mundo desaparece, o bem e o mal desaparecem com ele, mas quando podemos transcender este mundo, livramo-nos tanto do bem quanto do mal e temos bem-aventurança.

Não há possibilidade de jamais ter prazer sem dor, bem sem mal, pois o próprio viver

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é apenas o equilíbrio perdido.

O que queremos é liberdade, não vida, nem prazer, nem bem.

A criação é infinita, sem começo e sem fim, a ondulação em eterno movimento em um lago infinito.

Há ainda profundezas não alcançadas e outras onde o equilíbrio já foi recuperado, mas a ondulação está sempre progredindo; a luta para recuperar o equilíbrio é eterna.

Vida e morte são apenas nomes diferentes para o mesmo fato, os dois lados da mesma moeda.

Ambas são Maya, o estado inexplicável de se esforçar em um momento para viver e, um instante depois, para morrer.

Além disso está a natureza verdadeira, o Atman.

Enquanto reconhecemos um Deus, é realmente apenas o Self, do qual nos separamos e adoramos como exterior a nós; mas é o nosso verdadeiro Self o tempo todo, o único e exclusivo Deus.

Para recuperar o equilíbrio, devemos neutralizar tamas por rajas, então conquistar rajas por sattva,

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o estado calmo e belo que crescerá e crescerá até que tudo o mais desapareça.

Abandone a escravidão, torne-se um filho, seja livre, e então você poderá "ver o Pai" como fez Jesus.

Força infinita é religião e Deus.

Evite fraqueza e escravidão.

Você é apenas uma alma, se for livre; há imortalidade para você, se for livre; há um Deus, se Ele for livre.

m m m m m

O mundo para mim, não eu para o mundo.

O bem e o mal são nossos escravos, não nós os deles.

É a natureza do bruto permanecer onde está (não progredir); é a natureza do homem buscar o bem e evitar o mal; é a natureza de Deus não buscar nem um nem outro, mas simplesmente ser eternamente bem-aventurado.

Sejamos deuses! Faça o coração como um oceano; vá além de todas as trivialidades do mundo; enlouqueça de alegria até diante do mal, veja o mundo como um quadro e então desfrute de sua beleza, sabendo que nada o afeta.

Crianças encontrando contas de vidro numa

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poça de lama, esse é o bem do mundo.

Olhe para isso com calma complacência; veja o bem e o mal como iguais, ambos são meramente "brincadeira de Deus"; desfrute de tudo,

*****

Meu Mestre costumava dizer: "Tudo é Deus, mas o Deus-tigre deve ser evitado.

Toda água é água, mas evitamos água suja para beber."

O céu inteiro é o incensário de Deus e o sol e a lua são as lâmpadas.

Que templo é necessário? Todos os olhos são Teus, mas Tu não tens um olho; todas as mãos são Tuas, mas Tu não tens uma mão.

Nem busque nem evite, aceite o que vier. É liberdade não ser afetado por nada; não apenas suporte, seja desapegado.

Lembre-se da história do touro.

Um mosquito pousou por muito tempo no chifre de um certo touro; então sua consciência

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o perturbou e ele disse: "Sr. Touro, estou sentado aqui há muito tempo, talvez eu o esteja incomodando."

Sinto muito, vou embora." Mas o touro respondeu: "Oh não, de modo algum! Traga toda a sua família e viva no meu chifre; o que você pode me fazer?" Quarta-feira, 26 de junho.

Nosso melhor trabalho é feito, nossa maior influência é exercida quando estamos sem pensamento de si mesmo.

Todos os grandes gênios sabem disso.

Abramo-nos ao único Ator Divino e deixemo-Lo agir, e não façamos nada nós mesmos.

"Ó Arjuna! Não tenho dever em todo o mundo", diz Krishna.

Seja perfeitamente resignado, perfeitamente despreocupado; só então você poderá fazer qualquer trabalho verdadeiro.

Nenhum olho pode ver as forças reais, só podemos ver os resultados.

Coloque o eu de lado, perca-o, esqueça-o; apenas deixe Deus trabalhar, é assunto Dele.

Não temos nada a fazer senão ficar de lado e deixar Deus trabalhar.

Quanto mais nos afastamos, mais

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Deus entra. Livre-se do pequeno "eu" e deixe apenas o grande "EU" viver.

Somos o que nossos pensamentos nos fizeram, então cuide do que você pensa.

As palavras são secundárias.

Os pensamentos vivem, eles viajam longe.

Cada pensamento que pensamos é tingido com nosso próprio caráter, de modo que para o homem puro e santo, até mesmo suas brincadeiras ou abusos terão o toque de seu próprio amor e pureza e farão o bem.

Não deseje nada; pense em Deus e não espere retorno; são os sem desejo que trazem resultados.

Os monges mendicantes levam religião à porta de cada homem; mas eles pensam que não fazem nada, não reivindicam nada, seu trabalho é feito inconscientemente.

Se eles comessem da árvore do conhecimento, tornar-se-iam egoístas e todo o bem que fazem voaria para longe. Assim que dizemos "eu", somos enganados o tempo todo, e chamamos isso de "conhecimento", mas é apenas girar e girar como um boi amarrado a uma

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árvore.

O Senhor se escondeu melhor e Sua obra é a melhor; então aquele que melhor se esconde, realiza mais.

Conquiste a si mesmo e o universo inteiro é seu.

No estado de sattva, vemos a própria natureza das coisas, vamos além dos sentidos e além da razão.

O muro adamantino que nos encerra é o egoísmo; referimos tudo a nós mesmos, pensando que eu faço isto, aquilo e o outro.

Livre-se deste ego mesquinho; mate este diabolismo em nós. "Não eu, mas Tu", diga-o, sinta-o, viva-o. Até que renunciemos ao mundo fabricado pelo ego, jamais poderemos entrar no reino dos céus.

Ninguém jamais o fez, ninguém jamais o fará.

Renunciar ao mundo é esquecer o ego, não o conhecer de forma alguma, vivendo no corpo, mas não sendo dele. Este ego malandro deve ser obliterado.

Abençoai os homens quando vos injuriarem.

Pensai em quanto bem eles vos fazem; eles só podem ferir a si mesmos.

Ide para onde as pessoas vos odeiam, deixai que elas expulsem o ego de vós, e vos aproximareis do Senhor.

Como a mãe-macaco,* abraçamos nosso "bebê", o mundo, enquanto podemos, mas por fim, quando somos levados a colocá-lo sob nossos pés e pisar nele, então estamos prontos para ir a Deus.

Bem-aventurado é ser perseguido por causa da justiça.

Bem-aventurados somos se não podemos ler; temos menos que nos afaste de Deus.

O gozo é a serpente de mil cabeças que devemos pisar sob os pés.

Renunciamos e seguimos em frente, então nada encontramos e desesperamos; mas perseverai, perseverai. O mundo é um demônio.

É um reino do qual o mesquinho ego é rei.

Afastai-o e permanecei firmes.

Renunciai à luxúria, ao ouro e à fama, e agarrai-vos ao Senhor, e por fim alcançaremos um estado de perfeita indiferença.

* A mãe-macaco é muito afeiçoada a seus filhotes em tempos de segurança; mas quando o perigo chega, ela não hesita em lançá-los ao chão e pisoteá-los, se necessário, para salvar a si mesma.

[Ed.]

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A ideia de que a gratificação dos sentidos constitui gozo é puramente materialista.

Não há ali uma centelha de gozo real: toda a alegria que existe é mero reflexo da bem-aventurança verdadeira.

Aqueles que se entregam ao Senhor fazem mais pelo mundo do que todos os chamados trabalhadores.

Um homem que se purificou completamente realiza mais do que um regimento de pregadores.

Da pureza e do silêncio vem a palavra de poder.

"Sê como um lírio, permanece em um só lugar e expande tuas pétalas, e as abelhas virão por si mesmas." Havia um grande contraste entre Keshab Chunder Sen e Sri Ramakrishna.

O segundo nunca reconheceu qualquer pecado ou miséria no mundo, nenhum mal contra o qual lutar.

O primeiro era um grande reformador ético, líder e fundador do Brahmo Samaj.

Após doze anos, o quieto profeta de Dakshineswar havia operado uma revolução não apenas na Índia, mas no mundo.

O poder está com os silenciosos, que apenas vivem e amam e então retiram sua personalidade.

Eles nunca dizem "eu" e "meu"; são apenas abençoados por serem instrumentos.

Tais homens são os criadores de Cristos e Budas, sempre vivos, plenamente identificados com Deus, existências ideais, nada pedindo e nada fazendo conscientemente.

Eles são os verdadeiros motores, os Jivan-muktas, absolutamente desapegados, a pequena personalidade inteiramente dissipada, ambição inexistente.

São todo princípio, nenhuma personalidade.

Quinta-feira, 27 de junho (o Swami trouxe o Novo Testamento esta manhã e falou novamente sobre o livro de João).

Maomé afirmou ser o "Consolador" que Cristo prometeu enviar.

Ele considerou desnecessário reivindicar um nascimento sobrenatural para Jesus.

Tais alegações têm sido comuns em todas as épocas e em todos os países.

Todos os grandes homens reivindicaram deuses como seus pais.

Conhecer é apenas relativo; podemos ser Deus, mas nunca conhecê-Lo.

O conhecimento é um estado inferior; a queda de Adão foi quando ele passou a "conhecer". Antes disso, ele era Deus, era verdade, era pureza.

Somos nossos próprios rostos, mas só podemos ver um reflexo, nunca a coisa real.

Somos amor, mas quando pensamos nisso temos que usar uma fantasia, o que prova que a matéria é apenas pensamento externalizado.*

Nivritti é desviar-se do mundo. A mitologia hindu diz que os quatro primeiros—

* Visto que o conhecedor só pode conhecer seu reflexo e não a si mesmo, ele é sempre incognoscível.

Assim, o conhecimento é distinto e separado do conhecedor, e como tal é pensamento externalizado, ou pensamento que se coloca fora do conhecedor como uma entidade separada.

Visto que o conhecedor recebe o nome de Espírito, aquilo que é distinto e separado dele deveria receber o nome de Matéria.

Daí o Swami dizer "a matéria é apenas pensamento externalizado."

F

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criados * foram advertidos por um Cisne (o próprio Deus) de que a manifestação era apenas secundária, por isso permaneceram sem criar.

O significado disso é que a expressão é degeneração, porque o espírito só pode ser expresso pela letra e então "a letra mata"†; contudo, o princípio está destinado a ser revestido de matéria, embora saibamos que mais tarde perderemos de vista o real no invólucro.

Todo grande mestre compreende isso e é por isso que uma sucessão contínua de profetas tem de vir para nos mostrar o princípio e dar-lhe um novo invólucro adequado aos tempos.

Meu Mestre ensinou que a religião é una; todos os profetas ensinam o mesmo, mas só podem apresentar o princípio numa forma, por isso o tiram da forma antiga e o colocam diante de nós numa nova.

Quando nos libertamos do nome e da forma, especialmente de um corpo — quando não

* Os quatro primeiros criados foram Sanaka, Sanandana, Sanatana e Sanatkumara.

[Ed.]

† Bíblia, 2 Cor. III., 6.

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precisamos de corpo, bom ou mau, só então escapamos do cativeiro.

Progressão eterna é cativeiro eterno; a aniquilação da forma é de preferir.

Devemos nos libertar de qualquer corpo, mesmo de um "corpo divino". Deus é a única realidade, existência; não pode haver dois*. Há apenas uma Alma e Eu sou Isso.

Boas obras só são valiosas como meio de escape; fazem bem ao agente, nunca a qualquer outro.

* * * *

Conhecimento é mera classificação.

Quando encontramos muitas coisas do mesmo tipo, chamamos a soma delas por um certo nome e ficamos satisfeitos; descobrimos "fatos", nunca o "porquê". Damos uma volta num campo mais amplo de escuridão e pensamos que sabemos algo! Nenhum "porquê" pode

* Corpo é uma limitação.

Portanto, o sem corpo deve ser ilimitado ou infinito.

Como não pode haver dois Infinitos, Deus ou a "Alma Una" (que é sem corpo) deve ser um e não pode ser dois.

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ser respondido neste mundo, pois para isso devemos ir a Deus.

O Conhecedor nunca pode ser expresso; é como quando um grão de sal cai no oceano, é imediatamente fundido no oceano.

A diferenciação cria; a homogeneidade ou mesmidade é Deus.

Vá além da diferenciação; então você conquista a vida e a morte e alcança a mesmidade eterna e está em Deus, é Deus.

Alcance a liberdade, mesmo ao custo da vida.

Todas as vidas nos pertencem como folhas a um livro; mas nós permanecemos inalterados, a Testemunha, a Alma, sobre a qual a impressão é feita, como quando a impressão de um círculo é feita nos olhos quando um tição é girado rapidamente em círculos.

A alma é a unidade de todas as personalidades, e porque está em repouso, eterna, imutável, ela é Deus, Atman.

Não é vida, mas é cunhada em vida.

Não é prazer, mas é fabricada em prazer.

# # # #

Hoje Deus está sendo abandonado pelo mundo, porque Ele não parece estar fazendo o suficiente pelo mundo, então eles dizem: "De que serve Ele?" Devemos olhar para Deus como uma mera autoridade municipal?

Tudo o que podemos fazer é suprimir todos os desejos, ódios, diferenças; suprimir o eu inferior, cometer suicídio mental, por assim dizer; manter o corpo e a mente puros e saudáveis, mas apenas como instrumentos para nos ajudar a chegar a Deus, esse é o seu único uso verdadeiro.

Busque a verdade somente pelo amor à verdade, não procure a bem-aventurança.

Ela pode vir, mas não deixe que esse seja seu incentivo.

Não tenha outro motivo senão Deus.

Ouse chegar à Verdade mesmo através do inferno.

Sexta-feira, 28 de junho. (Todo o grupo foi em um piquenique durante o dia e, embora o Swami ensinasse constantemente, como fazia onde quer que estivesse, nenhuma anotação foi feita e, portanto, nenhum registro do que ele disse permaneceu.

No entanto, ao começar seu desjejum antes de partir, ele observou:)

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Seja grato por toda comida, ela é Brahman.* Sua energia universal é transmutada em nossa energia individual e nos ajuda em tudo o que fazemos.

Sábado, 29 de junho. (O Swami veio esta manhã com a GITA na mão.)

Krishna, o "Senhor das almas", fala com Arjuna, ou Gudakesa, "senhor do sono" (aquele que conquistou o sono). O "campo da virtude" (o campo de batalha) é este mundo; os cinco irmãos (representando a retidão) lutam contra os cem outros irmãos (tudo o que amamos e contra o que temos de contender); o irmão mais heroico, Arjuna (a alma desperta), é o general.

Temos de combater todos os prazeres dos sentidos,

♦Talvez seja bom explicar aqui a diferença entre Brahman (neut.) e Brahmā (masc.). O primeiro é o Ser supremo impessoal, sem começo, o Atman. O último é a primeira pessoa da Trindade Hindu (Brahmā, Vishnu, Śiva) e é o Criador do Universo — (Ed.)

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as coisas às quais somos mais apegados, matá-las.

Temos de permanecer sós; nós somos Brahman, todas as outras ideias devem ser fundidas nesta única.

Krishna fez tudo, mas sem qualquer apego; ele estava no mundo, mas não era do mundo.

"Fazei todo o trabalho, mas sem apego; trabalhai pelo trabalho em si, nunca por vós mesmos."

*****

A liberdade nunca pode ser verdadeira para nome e forma; é o barro do qual nós (os potes) somos feitos; então é limitada e não livre, de modo que a liberdade nunca pode ser verdadeira para o relativo.

Um pote nunca pode dizer "sou livre" como pote; somente quando perde toda a ideia de forma é que se torna livre.

Todo o universo é apenas o Ser com variações, o uno tornado suportável pela variação; às vezes há discordâncias, mas elas apenas tornam a harmonia subsequente mais

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perfeita.

Na melodia universal, três ideias se destacam: liberdade, força e igualdade.*

Se a vossa liberdade fere outros, não sois livres aí; não deveis ferir outros.

"Ser fraco é ser miserável", diz Milton.

Fazer e sofrer estão inseparavelmente unidos.

(Frequentemente, também, o homem que mais ri é o que mais sofre.) "Para trabalhar tendes o direito, não aos frutos dele."

Pensamentos malignos, vistos materialmente, são os bacilos da doença.

Cada pensamento é uma pequena martelada no bloco de ferro que são os nossos corpos, fabricando a partir dele o que queremos que ele seja.

Somos herdeiros de todos os bons pensamentos do universo, se nos abrirmos a eles.

O livro está todo em nós. "Tolo, não ouves? Em teu próprio coração, dia e noite, canta aquela Música Eterna — Satchidânanda,

* Estas são a Trindade do Swami.

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Soham, Soham.

(Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absolutos, Eu sou Ele, Eu sou Ele.)

A fonte de todo conhecimento está em cada um de nós, na formiga como no mais elevado anjo.

A religião real é una, mas nós brigamos com as formas, os símbolos, as ilustrações.

O milênio já existe para aqueles que o encontram; nós nos perdemos e então pensamos que o mundo está perdido.

A força perfeita não terá atividade neste mundo; ela apenas é, não age.

Enquanto a perfeição real é apenas uma, as perfeições relativas devem ser muitas.

Domingo, 30 de junho.

Tentar pensar sem uma fantasia é tentar tornar o impossível possível.

Não podemos pensar "mamíferos" sem um exemplo concreto, assim também com a ideia de Deus.

A grande abstração de ideias no mundo é o que chamamos de Deus.

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Cada pensamento tem duas partes — o pensar e a palavra, e precisamos de ambas.

Nem idealistas nem materialistas estão certos; devemos tomar tanto a ideia quanto a expressão.

Todo conhecimento é do refletido, pois só podemos ver nosso rosto num espelho.

Ninguém jamais conhecerá seu próprio Eu ou Deus, mas nós somos esse próprio Eu, nós somos Deus.

No Nirvana, você é quando não é.

Buda disse: "Você é melhor, você é real quando não é." (Quando o pequeno eu se foi.)

A Luz Divina interior é obscurecida na maioria das pessoas.

É como uma lâmpada num barril de ferro, nenhum clarão de luz pode atravessar.

Gradualmente, pela pureza e pelo desapego, podemos tornar o meio obscurecedor cada vez menos denso, até que por fim se torne tão transparente quanto o vidro.

Sri Ramakrishna era como o barril de ferro transformado em barril de vidro, através do qual se pode ver a luz interior como ela é. Estamos todos a caminho de nos tornar o barril de vidro e até

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reflexos cada vez mais elevados.

Enquanto houver um "barril" de todo, devemos pensar através de meios materiais.

Nenhum impaciente jamais terá sucesso.

Grandes santos são as lições objetivas do Princípio.

Mas os discípulos fazem do santo o Princípio e então esquecem o Princípio na pessoa.

O resultado da constante invectiva de Buda contra um Deus pessoal foi a introdução de ídolos na Índia.

Nos Vedas, eles não os conheciam, porque viam Deus em toda parte, mas a reação contra a perda de Deus como Criador e Amigo foi fazer ídolos, e Buda tornou-se um ídolo — assim também com Jesus.

A gama de ídolos vai da madeira e da pedra a Jesus e Buda, mas precisamos de ídolos.

*  *  *  *

Tentativas violentas de reforma sempre terminam por retardar a reforma.

Não diga "Você é mau"; diga apenas "Você é bom, mas seja melhor."

Padres são um mal em todos os países porque denunciam e criticam, puxando uma corda para consertá-la até que duas ou três outras saiam do lugar. O amor nunca denuncia, só a ambição faz isso.

Não existe coisa como ira "justa" ou matança justificável.

Se você não permitir que alguém se torne um leão, ele se tornará uma raposa.

As mulheres são um poder, só que agora é mais para o mal porque o homem a oprime; ela é a raposa, mas quando não for mais oprimida, tornar-se-á o leão.

Falando de modo geral, a aspiração espiritual deve ser equilibrada pelo intelecto, caso contrário pode degenerar em mero sentimentalismo.

*  *  *  *

Todos os teístas concordam que por trás do mutável há um Imutável, embora variem em sua concepção do Último.

Buda negou isso por completo.

"Não há Brahman, não há Atman, não há alma", disse ele.

Como caráter, Buda foi o maior que o mundo já viu; depois dele, Cristo.

Mas os ensinamentos de Krishna, conforme ensinados pela Gita, são os mais grandiosos que o mundo já conheceu.

Aquele que escreveu esse poema maravilhoso foi uma daquelas almas raras cujas vidas enviam uma onda de regeneração através do mundo.

A raça humana nunca mais verá um cérebro como o daquele que escreveu a Gita.

*  *  *  *

Há apenas um Poder, quer se manifeste como mal ou bem.

Deus e o diabo são o mesmo rio com a água fluindo em direções opostas.

Segunda-feira, 1º de julho. (Sri Ramakrishna Deva.) Sri Ramakrishna era filho de um brâmane muito ortodoxo, que recusaria até mesmo um presente

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de qualquer um, exceto de uma casta especial de brâmanes; ele não podia trabalhar, nem mesmo ser sacerdote em um templo, nem vender livros, nem servir a ninguém.

Ele só podia ter o que "caía dos céus" (esmolas) e, mesmo assim, não poderia vir através de um brâmane "caído".

Os templos não têm domínio sobre a religião hindu; se fossem todos destruídos, a religião não seria afetada nem um grão.

Um homem só deve construir uma casa para "Deus e hóspedes"; construir para si mesmo seria egoísmo; portanto, ele ergue templos como moradas para Deus.

Devido à extrema pobreza de sua família, Sri Ramakrishna foi obrigado a se tornar, em sua juventude, sacerdote em um templo dedicado à Mãe Divina, também chamada Prakriti ou Kali, representada por uma figura feminina de pé com os pés sobre uma figura masculina, indicando que até que Maya se erga, nada podemos saber.

Brahman é neutro, desconhecido e incognoscível, mas para ser objetivado, ele se cobre com um véu de Maya, torna-se a Mãe do Universo e assim produz a criação.

A figura prostrada (Shiva, ou Deus) tornou-se Sava (morta, ou sem vida) por estar coberta por Maya.

O Jnani diz: "Descobrirei Deus à força" (Advaitismo); mas o dualista diz: "Descobriremos Deus orando à Mãe, suplicando-Lhe que abra a porta da qual só Ela tem a chave."

O serviço diário à Mãe Kali gradualmente despertou uma devoção tão intensa no coração do jovem sacerdote que ele não pôde mais realizar o culto regular do templo; então abandonou seus deveres e retirou-se para um pequeno bosque no terreno do templo, onde se entregou inteiramente à meditação.

Esse bosque ficava na margem do rio Ganges e, um dia, a correnteza rápida trouxe até seus pés exatamente os materiais necessários para construir uma pequena cabana.

Nessa cabana ele ficou, chorou e orou, sem pensar em cuidar do corpo nem em nada além de sua Mãe Divina.

Um parente o alimentava uma vez por dia e cuidava dele.

Mais tarde veio uma moça, Sanydsin ou asceta, para ajudá-lo a encontrar sua "Mãe". Quaisquer mestres de que precisasse vinham a ele sem serem procurados; de cada seita algum santo sagrado vinha e se oferecia para ensiná-lo, e a cada um ele ouvia com avidez.

Mas ele adorava somente a Mãe; tudo para ele era a Mãe.

Sri Ramakrishna nunca proferiu uma palavra dura contra ninguém.

Tão belamente tolerante era que cada seita pensava que ele pertencia a ela.

Ele amava a todos.

Para ele, todas as religiões eram verdadeiras.

Ele encontrava um lugar para cada uma.

Ele era livre, mas livre no amor, não no "trovão". O tipo manso cria, o tipo trovejante espalha.

Paulo era o tipo trovejante para espalhar a luz.*

* E muitos disseram que o próprio Swami Vivekananda era uma espécie de São Paulo para Sri Ramakrishna.

[Ed.]

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A era de São Paulo, contudo, já passou; nós devemos ser as novas luzes para este dia.

Uma organização autoajustável é a grande necessidade do nosso tempo.

Quando pudermos obtê-la, essa será a última religião do mundo.

A roda deve girar, e devemos ajudá-la, não impedi-la.

As ondas do pensamento religioso sobem e descem, e na mais alta delas se encontra o "profeta do período". Ramakrishna veio ensinar a religião de hoje, construtiva, não destrutiva.

Ele teve de ir de novo à Natureza para pedir fatos, e obteve religião científica, que nunca diz "creio", mas "vejo"; "eu vejo, e você também pode ver". Usai os mesmos meios e alcançareis a mesma visão.

Deus virá a todos; a harmonia está ao alcance de todos.

Os ensinamentos de Sri Ramakrishna são "a essência do Hinduísmo"; não eram peculiares a ele.

Nem ele afirmava que o fossem; ele não se importava com nome ou fama.

Filosofia Vedanta

Ele começou a pregar quando tinha cerca de quarenta anos; mas nunca saiu para fazê-lo. Ele esperava que aqueles que quisessem seus ensinamentos viessem a ele.

De acordo com o costume hindu, ele foi casado por seus pais na juventude precoce com uma menina de cinco anos, que permaneceu em casa com sua família em uma aldeia distante, inconsciente da grande luta pela qual seu jovem marido passava.

Quando ela atingiu a maturidade, ele já estava profundamente absorto em devoção religiosa.

Ela viajou a pé de sua casa até o templo em Dakshineswara, onde ele então vivia, e assim que o viu, reconheceu o que ele era, pois ela mesma era uma grande alma, pura e santa, que apenas desejava ajudar em seu trabalho e nunca arrastá-lo para o nível do *grihastha* (chefe de família).

Sri Ramakrishna é adorado na Índia como uma das grandes Encarnações, e seu

*Inspired Talks*

aniversário é celebrado lá como um festival religioso.

*  *  *  *

Uma curiosa pedra redonda é o emblema de Vishnu, o onipresente.

Cada manhã um sacerdote entra, oferece sacrifício ao ídolo, agita incenso diante dele, então o coloca na cama e pede desculpas a Deus por adorá-lo dessa maneira, porque só pode concebê-lo através de uma imagem ou por meio de algum objeto material.

Ele banha o ídolo, veste-o e coloca seu eu divino no ídolo "para torná-lo vivo".

    *  ,  «

Há uma seita que diz: "É fraqueza adorar apenas o bom e o belo; devemos também amar e adorar o hediondo e o mal". Essa seita prevalece em todo o Tibete e eles não têm casamento.

Na Índia propriamente dita, não podem existir abertamente, mas organizam

*Vedanta Philosophy*

sociedades secretas.

Nenhum homem decente pertencerá a elas, exceto *sub rosa*.

Três vezes o comunismo foi tentado no Tibete e três vezes falhou.

Eles usam *tapas* e com imenso sucesso no que diz respeito ao poder.

*Tapas* significa literalmente "queimar". É um tipo de penitência para "aquecer" a natureza superior.

Às vezes assume a forma de um voto do nascer ao pôr do sol, como repetir Om o dia todo incessantemente.

Essas ações produzirão um certo poder que você pode converter em qualquer forma que desejar, espiritual ou material.

Essa ideia de *tapas* penetra toda a religião hindu.

Os hindus até dizem que Deus fez *tapas* para criar o mundo.

É um instrumento mental com o qual se pode fazer tudo.

"Tudo nos três mundos pode ser alcançado por *tapas*!"

*  *  *

Pessoas que relatam sobre seitas com as quais não têm simpatia são tanto conscientes

*Inspired Talks*

e mentirosos inconscientes.

Um crente em uma seita raramente pode ver a verdade em outras.

***** Um grande Bhakta (Hanuman) disse uma vez, quando perguntado que dia do mês era: "Deus é minha data eterna, não me importo com nenhuma outra data."

Terça-feira, 2 de julho (A Mãe Divina). Os Saktas adoram a Energia Universal como Mãe, o nome mais doce que conhecem; pois a mãe é o mais alto ideal de feminilidade na Índia.

Quando Deus é adorado como "Mãe", como Amor, os hindus chamam isso de caminho da "mão direita" e isso leva à espiritualidade, mas nunca à prosperidade material.

Quando Deus é adorado em Seu aspecto terrível, isto é, no caminho da "mão esquerda", isso geralmente leva a grande prosperidade material, mas raramente à espiritualidade; e eventualmente leva à degeneração e à obliteração da raça que o pratica.

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A Mãe é a primeira manifestação do poder e é considerada uma ideia mais elevada que o pai.

Com o nome de mãe vem a ideia de Sakti, Energia Divina e onipotência, assim como o bebê acredita que sua mãe é todo-poderosa, capaz de fazer qualquer coisa.

A Mãe Divina é a Kundalini adormecida em nós; sem adorá-La, nunca podemos nos conhecer.

Todo-misericordiosa, todo-poderosa, onipresente são atributos da Mãe Divina.

Ela é a soma total da energia no universo.

Toda manifestação de poder no universo é "Mãe". Ela é Vida, Ela é Inteligência, Ela é Amor.

Ela está no universo, mas separada dele. Ela é uma pessoa e pode ser vista e conhecida (como Sri Ramakrishna a viu e a conheceu). Estabelecidos na ideia de Mãe, podemos fazer qualquer coisa.

Ela responde rapidamente à oração.

Ela pode Se mostrar a nós em qualquer forma, a qualquer momento.

A Mãe Divina pode ter forma

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(rupa) e nome (nama), ou nome sem forma, e à medida que a adoramos nesses vários aspectos, podemos elevar-nos ao Ser puro, sem forma nem nome.

A soma total de todas as células de um organismo é uma pessoa; assim, cada alma é como uma célula, e a soma delas é Deus, e além disso está o Absoluto.

O mar calmo é o Absoluto; o mesmo mar em ondas é a Mãe Divina.

Ela é tempo, espaço e causalidade.

Deus é Mãe e tem duas naturezas, a condicionada e a incondicionada.

Como a primeira, Ela é Deus, Natureza e alma (homem). Como a última, Ela é desconhecida e incognoscível.

Do Incondicionado veio a trindade, Deus, Natureza e alma, o triângulo da existência.

Esta é a ideia Vishishtadvaita.

Um pouco da Mãe, uma gota, foi Krishna, outra foi Buda, outra foi Cristo.

A adoração de mesmo uma centelha da Mãe em nossa mãe terrena leva à grandeza. Adore-A se você quer amor e sabedoria.

Quarta-feira, 3 de julho.

De modo geral, a religião humana começa com medo.

"O temor do Senhor é o princípio da sabedoria." Mas depois vem a ideia superior "O perfeito amor lança fora o medo." Traços de medo permanecerão conosco até obtermos conhecimento, sabermos o que Deus é. Cristo, sendo homem, teve que ver a impureza e a denunciou; mas Deus, infinitamente superior, não vê a iniquidade e não pode se irar.

A denúncia nunca é o mais alto; as mãos de Davi estavam manchadas de sangue; ele não pôde construir o templo.

Quanto mais crescemos em amor e virtude e santidade, mais vemos amor e virtude e santidade fora.

Toda condenação dos outros realmente condena a nós mesmos.

Ajuste o microcosmo (o que está em seu poder fazer) e o macrocosmo se ajustará para você. É como o paradoxo hidrostático, uma gota de água pode equilibrar o universo.

Não podemos ver fora o que não somos dentro.

O universo é para nós o que o enorme motor é para o motor miniatura; uma indicação de qualquer erro no pequeno motor nos leva a imaginar problemas no enorme.

Cada passo que foi realmente ganho no mundo foi ganho por amor; criticar nunca pode fazer bem algum, foi tentado por milhares de anos.

A condenação não realiza nada.

Um verdadeiro vedantista deve simpatizar com todos.

Monismo ou unicidade absoluta é a própria alma do Vedanta.

Dualistas naturalmente tendem a se tornar intolerantes, a pensar que o deles é o único caminho.

Os Vaishnavas na Índia, que são dualistas, são uma seita muito intolerante.

Entre

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Os Saivas, outra seita dualista, contam a história de um devoto chamado Ghantakarna, ou o de Orelhas de Sino, que era tão devoto adorador de Siva que não queria nem mesmo ouvir o nome de qualquer outra divindade; por isso usava dois sinos amarrados às orelhas para abafar o som de qualquer voz que pronunciasse outros nomes divinos.

Devido à sua intensa devoção a Siva, este quis ensinar-lhe que não havia diferença entre Siva e Vishnu; então apareceu diante dele metade Vishnu e metade Siva.

Naquele momento, o devoto agitava incenso diante dele, mas tão grande era o fanatismo de Ghantakarna que, ao ver a fragrância do incenso entrar na narina de Vishnu, ele enfiou o dedo nela para impedir que o deus desfrutasse do doce aroma.

*    *  *

O animal carnívoro, como o leão, dá um golpe e se aquieta, mas o boi paciente continua o dia todo, comendo e dormindo enquanto caminha.

O "Yankee vivo" não pode competir com o coolie chinês que come arroz.

Enquanto o poder militar dominar, o consumo de carne prevalecerá; mas com o avanço da ciência, a luta diminuirá e então os vegetarianos entrarão em cena.

V  v  V  *

Dividimo-nos em dois para amar a Deus — eu amando meu Eu.

Deus me criou e eu criei Deus.

Criamos Deus à nossa imagem; somos nós que O criamos para ser nosso mestre, não é Deus que nos faz Seus servos.

Quando sabemos que somos um com Deus, que nós e Ele somos amigos, então vêm a igualdade e a liberdade.

Enquanto você se mantiver separado por um fio de cabelo deste Eterno, o medo não pode ir embora.

Nunca faça essa pergunta tola: que bem isso fará ao mundo? Deixe o mundo ir.

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Ame e não peça nada; ame e não espere nada além disso.

Ame e esqueça todos os "ismos". Beba o cálice do amor e fique louco.

Diga "Teu, ó Teu para sempre, ó Senhor!" e mergulhe, esquecendo todo o resto.

A própria ideia de Deus é amor.

Ao ver uma gata amando seus filhotes, pare e reze.

Deus se manifestou ali; acredite literalmente nisso.

Repita: "Eu sou Teu, eu sou Teu", pois podemos ver Deus em toda parte.

Não O busqueis, apenas vede-O.

Que o Senhor sempre vos mantenha vivos, luz do mundo, alma do universo!"

*  *  *  #

O Absoluto não pode ser adorado, portanto devemos adorar uma manifestação, tal como aquela que tem a nossa natureza.

Jesus tinha a nossa natureza; ele se tornou o Cristo; assim também podemos e assim também devemos. Cristo e Buda eram os nomes de um estado a ser alcançado; Jesus e Gautama eram as pessoas que o manifestaram. "Mãe" é a primeira e mais elevada manifestação, depois os Cristos e Budas.

Nós criamos nosso próprio ambiente e quebramos os grilhões.

O Atman é o destemido.

Quando oramos a um Deus externo, isso é bom, apenas não sabemos o que fazemos. Quando conhecemos o Ser, compreendemos.

A mais elevada expressão do amor é a unificação.

" Houve um tempo em que eu era mulher e ele era homem, Ainda assim o amor cresceu até que não houve mais nem ele nem eu; Apenas me lembro vagamente de que houve um tempo em que havia dois, Mas o amor veio entre eles e os fez um."

(Poema Sufi Persa). O conhecimento existe eternamente e é coexistente com Deus.

O homem que descobre uma lei espiritual é inspirado, e o que ele traz é revelação, mas a revelação também é eterna, não devendo ser cristalizada como final e então seguida cegamente.

Os hindus têm sido criticados por tantos anos por seus conquistadores que eles (os hindus) ousam criticar sua própria religião, e isso os torna livres.

Seus governantes estrangeiros quebraram seus grilhões sem saber. O povo mais religioso da terra, os hindus, na verdade não têm senso de blasfêmia; falar de coisas sagradas de qualquer maneira é, para eles, em si mesmo uma santificação.

Tampouco têm respeito artificial por profetas ou livros, ou por piedade hipócrita.

A Igreja tenta encaixar Cristo nela, não a Igreja em Cristo; assim, apenas os escritos que serviam ao propósito em questão foram preservados.

Portanto, os livros não são confiáveis, e a adoração de livros é o pior tipo de idolatria para amarrar nossos pés.

Tudo tem que se conformar ao livro — ciência, religião, filosofia;

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é a mais horrível tirania, esta tirania da Bíblia Protestante.

Todo homem nos países cristãos tem uma enorme catedral sobre a cabeça e, no topo dela, um Livro, e ainda assim o homem vive e cresce! Não prova isso que o homem é Deus?

O homem é o ser mais elevado que existe, e este é o maior mundo.

Não podemos ter concepção de Deus mais alta que o homem, portanto nosso Deus é o homem, e o homem é Deus.

Quando nos elevamos e vamos além e encontramos algo mais alto, temos de saltar para fora da mente, para fora do corpo e da imaginação, e deixar este mundo; quando nos elevamos para ser o Absoluto, não estamos mais neste mundo.

O homem é o ápice do único mundo que podemos jamais conhecer.

Tudo o que sabemos dos animais é apenas por analogia; julgamo-los pelo que fazemos e sentimos nós mesmos.

A soma total do conhecimento é sempre a mesma,

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apenas às vezes é mais manifestada e às vezes menos.

A única fonte dele está dentro, e somente aí é encontrada.

* * i *

Toda poesia, pintura e música é sentimento expresso através de palavras, através da cor, através do som.

* * * *

Bem-aventurados aqueles sobre quem seus pecados são rapidamente visitados, sua conta é mais cedo equilibrada! Ai daqueles cujo castigo é adiado, é maior!

Aqueles que alcançaram a igualdade diz-se que vivem em Deus.

Todo ódio é matar o "Eu" pelo "eu", portanto o amor é a lei da vida.

Elevar-se a isso é ser perfeito, mas quanto mais perfeitos somos, menos trabalho (assim chamado) podemos fazer. Os sattvikas veem e sabem que tudo é mero brinquedo de criança e não se incomodam com nada.

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É fácil desferir um golpe, mas tremendamente difícil conter a mão, ficar parado e dizer: "Em Ti, ó Senhor, me refugio", e então esperar que Ele aja.

Sexta-feira, 5 de julho.

Até que você esteja pronto para mudar a qualquer minuto, nunca poderá ver a verdade; mas você deve apegar-se firmemente e ser constante na busca da verdade.

* * *

Chárvákas, uma seita muito antiga na Índia, eram materialistas declarados.

Eles já desapareceram agora, e a maioria de seus livros está perdida.

Eles afirmavam que a alma, sendo produto do corpo e de suas forças, morria com ele; que não havia prova de sua existência posterior.

Negavam o conhecimento inferencial, aceitando apenas a percepção pelos sentidos.

*  *  *  *

H

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Samadhi é quando o Divino e o humano estão em um, ou é "trazer igualdade".

*  *  *  *

O materialismo diz: A voz da liberdade é uma ilusão.

O idealismo diz: A voz que fala de escravidão é ilusão.

O Vedanta diz: Você é livre e não livre ao mesmo tempo; nunca livre no plano terreno, mas sempre livre no espiritual.

Esteja além tanto da liberdade quanto da escravidão.

Nós somos Shiva, somos conhecimento imortal além dos sentidos.

O poder infinito está por trás de todos; reze à "Mãe" e ele virá a você.

"Ó Mãe, doadora de Vák (eloquência), Tu autoexistente, vem como Vák aos meus lábios." (Invocação hindu).

"Aquela Mãe cuja voz está no trovão, vem Tu em mim! Kali, Tu tempo eterno, Tu força irresistível, Sakti, Poder!"

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Sábado, 4 de julho. (Hoje tivemos o comentário de Sankaracharya sobre os Vedanta Sutras de Vyasa) Om tat sat!

De acordo com Sankara, há duas fases do universo, uma é "eu" e a outra "tu"; e elas são tão contrárias quanto luz e escuridão, então é desnecessário dizer que nenhuma pode ser derivada da outra.

Sobre o sujeito, o objeto foi sobreposto; o sujeito é a única realidade, o outro uma mera aparência.

A visão oposta é insustentável.

A matéria e o mundo externo são apenas a alma em um certo estado; na realidade há apenas um.

Todo o nosso mundo vem da verdade e da não-verdade acopladas juntas.

Samsara (vida) é o resultado das forças contraditórias agindo sobre nós, como o movimento diagonal de uma bola em um paralelogramo de forças.

O mundo é Deus e é real, mas esse não é o mundo que vemos; assim como vemos prata na madrepérola onde não há.

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Isto é o que é conhecido como Adhydsa ou superimposição, isto é, uma existência relativa dependente de uma real, como quando recordamos uma cena que vimos; por um tempo ela existe para nós, mas essa existência não é real.

Ou alguns dizem que é como quando imaginamos calor na água, o que não lhe pertence; então, realmente, é algo que foi colocado onde não pertence, "tomando a coisa pelo que ela não é." Vemos a realidade, mas distorcida pelo meio através do qual a vemos.

Você nunca pode se conhecer exceto como objetivado.

Quando confundimos uma coisa com outra, sempre tomamos a coisa diante de nós como o real, nunca o invisível; assim, confundimos o objeto com o sujeito.

O Atman nunca se torna o objeto.

A mente é o sentido interno; os sentidos externos são seus instrumentos.

No sujeito há uma parcela do poder objetivante que lhe permite conhecer "eu sou"; mas o sujeito

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é o objeto de si mesmo, nunca da mente ou dos sentidos.

Você pode, no entanto, superimpor uma ideia sobre outra ideia, como quando dizemos "o céu é azul", sendo o próprio céu apenas uma ideia.

Ciência e nesciência são tudo o que existe, mas o Self nunca é afetado por qualquer nesciência.

O conhecimento relativo é bom, porque conduz ao conhecimento absoluto; mas nem o conhecimento dos sentidos, nem o da mente, nem mesmo o dos Vedas é verdadeiro, pois todos estão dentro do reino do conhecimento relativo.

Primeiro livre-se da ilusão "eu sou o corpo", só então podemos querer o conhecimento real.

O conhecimento do homem é

apenas um grau mais elevado do conhecimento bruto.

*    *  *

Uma parte dos Vedas trata do Karma — formas e cerimônias.

A outra parte trata do conhecimento de Brahman e discute a religião.

Os Vedas, nesta parte, ensinam sobre o Self e, por assim fazerem, seu conhecimento está

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se aproximando do conhecimento real.

O conhecimento do Absoluto não depende de livro algum, nem de coisa alguma; é absoluto em si mesmo.

Nenhuma quantidade de estudo dará esse conhecimento; não é teoria, é realização.

Limpe a poeira do espelho, purifique sua própria mente, e em um lampejo você sabe que você é Brahman.

Deus existe, não nascimento ou morte, não dor, nem miséria, nem assassinato, nem mudança, nem bem ou mal; tudo é Brahman.

Tomamos a "corda pela serpente", o erro é nosso... Só podemos fazer o bem quando amamos a Deus e Ele reflete o nosso amor.

O assassino é Deus e a "vestimenta de assassino" é apenas sobreposta a ele.

Tome-o pela mão e diga-lhe a verdade.

A alma não tem casta, e pensar que tem é uma ilusão; assim também são a vida e a morte, ou qualquer movimento ou qualidade.

O Atman nunca muda, nunca vai ou vem.

É a eterna Testemunha de

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todas as suas próprias manifestações, mas nós o tomamos pela manifestação; uma ilusão eterna, sem começo nem fim, sempre em curso. Os Vedas, no entanto, têm de descer ao nosso nível, pois se nos dissessem a verdade suprema do modo mais elevado, não poderíamos compreendê-la.

O céu é uma mera superstição que surge do desejo, e o desejo é sempre um jugo, uma degeneração.

Nunca te aproximes de coisa alguma senão como Deus; pois se o fizermos, vemos o mal; porque lançamos um véu de ilusão sobre aquilo que olhamos e então vemos o mal.

Liberta-te dessas ilusões; sê abençoado.

Liberdade é perder todas as ilusões.

Em certo sentido, Brahman é conhecido por todo ser humano; ele sabe "eu sou"; mas o homem não se conhece como é. Todos sabemos que somos, mas não como somos.

Todas as explicações inferiores são verdades parciais; mas a flor, a essência dos Vedas é que o

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Ser em cada um de nós é Brahman.

Todo fenômeno está incluído no nascimento, crescimento e morte; aparecimento, continuação e desaparecimento.

Nossa própria realização está além dos Vedas, porque até eles dependem disso.

O mais elevado Vedanta é a filosofia do Além.

Dizer que a criação tem algum começo é pôr o machado na raiz de toda filosofia.

Maya é a energia do universo, potencial e cinética.

Até que a Mãe nos liberte, não podemos ficar livres.

O universo é nosso para desfrutar, mas não queiras nada.

Querer é fraqueza.

O querer nos torna mendigos, e somos filhos do rei, não mendigos.

Domingo de Manhã, 1º de Julho.

Manifestação infinita dividindo-se em porções

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Ainda permanece infinito, e cada porção é infinita.* Brahman é o mesmo em duas formas — mutável e imutável, expresso e inexpresso.

Sabe que o Conhecedor e o conhecido são um.

A Trindade, o Conhecedor, o conhecido e o conhecimento, manifesta-se como este universo.

Esse Deus, o Yogi vê em meditação, ele vê através do poder do seu próprio Ser.

O que chamamos de natureza, destino, é simplesmente a vontade de Deus.

Enquanto o gozo for buscado, o cativeiro permanece.

Somente a imperfeição pode gozar, porque o gozo é o cumprimento do desejo.

A alma humana goza a Natureza.

A realidade subjacente da Natureza, da alma e de Deus é Brahman; mas ela (Brahman) é invisível, até que a tragamos

*  A infinidade é una, sem um segundo, sempre indivisível e não manifestada.

Por 'manifestação infinita,' o Swami quer dizer o universo, tanto visível quanto invisível.

Embora seja composto de inúmeras formas que são limitadas por sua própria natureza, ainda assim, como um todo, é sempre infinito; mais ainda, até mesmo uma porção dele é infinita, pois cada tal porção está inseparavelmente unida a ele.

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para fora.

Ela pode ser trazida para fora por Pramantha ou fricção, assim como podemos produzir fogo por fricção.

O corpo é a peça inferior de madeira, Om é a peça pontiaguda e dhyana (meditação) é a fricção.

Quando isso é usado, aquela luz que é o conhecimento de Brahman irá irromper na alma.

Busca-a através de tapas.

Mantendo o corpo ereto, sacrifica os órgãos dos sentidos na mente.

Os centros sensoriais estão dentro, os órgãos fora, então conduze-os para a mente e através de dharana (concentração) fixa a mente em dhyana.

Brahman é onipresente no universo como a manteiga no leite, mas a fricção o torna manifesto em um lugar.

Assim como a agitação traz a manteiga para fora do leite, assim dhyana traz a realização de Brahman na alma.

Toda a filosofia hindu declara que há um sexto sentido, o superconsciente, e através dele vem a inspiração.

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O universo é movimento, e a fricção eventualmente levará tudo a um fim; então vem um repouso e depois disso tudo começa novamente.

*  *  *  *

Enquanto o "céu de pele" envolve o homem, isto é, enquanto ele se identifica com seu corpo, ele não pode ver Deus.

Domingo à tarde.

Há seis escolas de filosofia na Índia que são consideradas ortodoxas porque acreditam nos Vedas.

A filosofia de Vyasa é, por excelência, a dos Upanishads.

Ele escreveu em forma de Sutra, isto é, em breves símbolos algébricos sem nominativo ou verbo.

Isso causou tanta ambiguidade que dos Sutras surgiram o dualismo, o mono-dualismo e o monismo, ou "Vedanta rugidor"; e todos os grandes comentadores dessas diferentes escolas foram, por vezes, "mentirosos conscientes", a fim de fazer os textos se adequarem à sua filosofia.

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Os Upanishads contêm muito pouca história das ações de qualquer homem, mas quase todas as outras Escrituras são em grande parte histórias pessoais.

Os Vedas tratam quase inteiramente de filosofia.

Religião sem filosofia cai na superstição; filosofia sem religião torna-se ateísmo árido.

Visishta-advaita é o advaita (monismo) qualificado. Seu expositor foi Ramanuja.

Ele diz: "Do oceano de leite dos Vedas, Vyasa extraiu esta manteiga da filosofia, melhor para ajudar a humanidade." Diz ainda: "Todas as virtudes e todas as qualidades pertencem a Brahma, Senhor do universo.

Ele é o maior Purusha, e Brahman (neutro) é inferior, ou o próprio universo." Madhva é um dualista ou dvaitista completo.

Ele afirma que toda casta e até mesmo as mulheres poderiam estudar os Vedas.

Ele cita principalmente dos Puranas.

Ele diz que Brahman significa Vishnu, e não Siva

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de modo algum, porque não há salvação exceto através de Vishnu.

Segunda-feira, 5 de julho.

Não há lugar para raciocínio na explicação de Madhva; tudo é tirado da revelação nos Vedas.

Ramanuja diz que os Vedas são o estudo mais sagrado.

Que os filhos das três castas superiores obtenham os Sutras e, aos oito, dez ou onze anos de idade, comecem o estudo, o que significa ir a um Guru e aprender os Vedas palavra por palavra, com perfeita entonação e pronúncia.

Japa é repetir o Santo Nome; através disso, o devoto eleva-se ao Infinito.

O barco do sacrifício e das cerimônias é muito frágil; precisamos de mais do que isso para conhecer Brahman, que é a única liberdade.

A liberdade nada mais é do que a destruição da ignorância, e essa só pode ir quando conhecemos Brahman.

Não é necessário passar por todas essas cerimônias para alcançar o significado do Vedanta.

Repetir Om é suficiente.

Ver diferença é a causa de toda miséria, e a ignorância é a causa de ver diferença.

Por isso as cerimônias não são necessárias, porque elas aumentam a ideia de desigualdade; você as pratica para se livrar de algo ou para obter algo.

Brahman é sem ação; Atman é Brahman, e nós somos Atman; conhecimento como este remove todo erro.

Ele deve ser ouvido, apreendido intelectualmente e, por fim, realizado.

Cogitar é aplicar a razão e estabelecer esse conhecimento em nós mesmos pela razão.

Realizar é torná-lo parte de nossas vidas pelo pensamento constante sobre ele. Esse pensamento constante, ou dhyanam, é como o óleo que flui em uma linha ininterrupta de vaso a vaso; dhyanam

rola a mente nesse pensamento dia e noite e assim nos ajuda a alcançar a libertação.

Pense sempre "Soham, Soham"; isso é quase tão bom quanto a libertação.

Diga-o dia e noite; a realização virá como resultado dessa cogitação contínua.

Essa lembrança absoluta e contínua do Senhor é o que se entende por Bhakti.

Essa Bhakti é indiretamente ajudada por todas as boas obras.

Bons pensamentos e boas obras criam menos diferenciação do que os maus, então indiretamente eles conduzem à liberdade.

Trabalhe, mas entregue os resultados ao Senhor.

Somente o conhecimento pode nos tornar perfeitos.

Aquele que segue o Deus da Verdade com devoção, a ele o Deus da Verdade

se revela.

*  *  *  *

Somos lâmpadas, e nosso queimar é o que chamamos de "vida". Quando o suprimento de oxigênio se esgota, então a lâmpada deve se apagar.

Tudo o que podemos

fazer é manter a lâmpada limpa.

A vida é um produto, um composto, e como tal deve se resolver em seus elementos.

Terça-feira, 9 de julho.

O homem como Atman é realmente livre; como homem, ele é preso, mudado por toda condição física.

Como homem, ele é uma máquina com uma ideia de liberdade; mas este corpo humano é o melhor, e a mente humana é a mente mais elevada que existe. Quando um homem atinge o estado de Atman, ele pode tomar um corpo, moldando-o a seu gosto; ele está acima da lei.

Esta é uma afirmação e deve ser provada.

Cada um deve prová-la por si mesmo; podemos satisfazer a nós mesmos, mas não podemos satisfazer a outro.

Raja Yoga é a única ciência de religião que pode ser demonstrada, e somente aquilo que eu mesmo provei por experiência é o que ensino.

A plena maturidade da razão é a intuição, mas a intuição não pode antagonizar a razão.

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O trabalho purifica o coração e, assim, conduz à vidya (sabedoria). Os budistas diziam que fazer o bem aos homens e aos animais eram as únicas obras; os brâmanes diziam que a adoração e todos os cerimoniais eram igualmente "trabalho" e purificavam a mente.

Sankara declara que "todas as obras, boas e más, são contra o conhecimento". As ações que tendem à ignorância são pecados, não diretamente, mas como causas, porque tendem a aumentar tamas e rajas.

Somente com sattva vem a sabedoria.

As ações virtuosas removem o véu do conhecimento, e somente o conhecimento pode nos fazer ver Deus.

O conhecimento nunca pode ser criado; ele só pode ser descoberto; e todo homem que faz uma grande descoberta é inspirado.

Somente quando ele traz uma verdade espiritual é que o chamamos de profeta; e quando é no plano físico, o chamamos de homem de ciência, e atribuímos mais importância ao primeiro, embora a fonte de toda verdade seja Una.

I

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Sankara diz que Brahman é a essência, a realidade de todo conhecimento, e que toda manifestação como conhecedor, conhecimento e conhecido são meras imaginações em Brahman.

Ramanuja atribui consciência a Deus; os monistas verdadeiros não atribuem nada, nem mesmo existência em qualquer sentido que possamos atribuir a isso. Ramanuja declara que Deus é a essência do conhecimento consciente.

A consciência indiferenciada, quando diferenciada, torna-se o mundo.

O Budismo, uma das religiões mais filosóficas do mundo, espalhou-se por toda a população, o povo comum da Índia.

Que cultura maravilhosa deve ter existido entre os arianos há vinte e cinco séculos, para ser capaz de compreender tais ideias!

Buda foi o único grande filósofo indiano que não reconhecia castas, e nenhum de seus seguidores permanece na Índia.

Todos os outros

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filósofos condescenderam mais ou menos com os preconceitos sociais; não importa quão alto voassem, ainda restava um pouco de abutre neles.

Como meu Mestre costumava dizer: "O abutre voa alto, fora de vista no céu, mas seu olho está sempre em um pedaço de carniça na terra."

* * * *

Os antigos hindus eram estudiosos maravilhosos, verdadeiras enciclopédias vivas.

Diziam: "Conhecimento em livros e dinheiro em mãos alheias é como não ter dinheiro e nenhum conhecimento."

Sankara era considerado por muitos como uma encarnação de Siva.

Quarta-feira, 10 de julho. Há sessenta e cinco milhões de maometanos na Índia, a maioria deles sufis.* Os sufis identificam

* A influência do hinduísmo sobre o maometanismo na Índia deu origem à seita conhecida como sufis ou xiitas.

[Ed.]

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o homem com Deus e, através deles, essa ideia veio para a Europa.

Eles também são chamados de "xiitas".* Dizem "Eu sou aquela Verdade"; mas têm uma doutrina esotérica bem como exotérica, embora o próprio Maomé não a sustentasse.

"Hashshashin"* tornou-se nossa palavra "assassino", porque as antigas seitas do maometanismo matavam os não crentes como parte de seu credo.

Um jarro de água deve estar presente no culto maometano como símbolo de Deus preenchendo o universo.

Os hindus acreditam que haverá dez

* O nome de uma ordem militar e religiosa existente na Síria no século XI e famosa pelo número de assassinatos secretos cometidos por seus membros em obediência à vontade de seu chefe.

O significado literal da palavra é "comedor de haxixe" e foi aplicado à ordem por causa do uso habitual dessa droga especial para fortalecer os assassinos para sua tarefa.

[Ed.]

!

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Encarnações Divinas.

Nove já vieram e a décima ainda está por vir.

* * *

Sankara às vezes recorre à sofismas para provar que as ideias nos Livros sustentam sua filosofia.

Buddha foi mais corajoso e sincero do que qualquer mestre.

Ele disse: "Não acredite em livro algum; os Vedas* são todos embustes.

Se concordam comigo, tanto melhor para os livros.

Eu sou o maior livro; sacrifício e oração são inúteis." Buddha foi o primeiro ser humano a dar ao mundo um sistema completo de moralidade.

Ele era bom pelo bem em si, amava pelo amor em si.

Sankara diz: Deus deve ser raciocinado, porque os Vedas assim o dizem. A razão ajuda a inspiração; livros e razão realizada — ou percepção individualizada — ambos são provas de Deus.

Os Vedas são, segundo ele, uma espécie

*Por Vedas entende-se aqui o Karma-Kanda, ou primeira porção.

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de encarnação do conhecimento universal.

A prova de Deus é que Ele produziu os Vedas, e a prova dos Vedas é que livros tão maravilhosos só poderiam ter sido emitidos por Brahman.

Eles são a mina de todo conhecimento e saíram d'Ele como um homem exala o ar; portanto, sabemos que Ele é infinito em poder e conhecimento.

Ele pode ou não ter criado o mundo, isso é uma trivialidade; ter produzido os Vedas é mais importante! O mundo chegou a conhecer Deus através dos Vedas; não há outro caminho.

E tão universal é essa crença, sustentada por Sankara, na oniabrangência dos Vedas que há até um provérbio hindu de que se um homem perde sua vaca, ele vai procurá-la nos Vedas!

Sankara afirma ainda que a obediência ao cerimonial não é conhecimento.

O conhecimento de

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Deus é independente de deveres morais, ou sacrifício, ou cerimonial, ou do que pensamos ou deixamos de pensar, assim como o toco não é afetado quando um homem o toma por um fantasma e outro o vê como ele é.

O Vedanta é necessário porque nem o raciocínio nem os livros podem nos mostrar Deus.

Ele só deve ser realizado pela percepção superconsciente, e o Vedanta ensina como alcançá-la.

Você deve ir além do Deus pessoal (Isvara) e alcançar o Brahman Absoluto.

Deus é a percepção de todo ser; Ele é tudo o que há para ser percebido.

Aquilo que diz "eu" é Brahman, mas embora nós, dia e noite, O percebamos, não sabemos que O estamos percebendo.

Assim que nos tornamos conscientes dessa verdade, toda miséria desaparece; portanto, devemos obter o conhecimento da verdade.

Alcance a unidade; não mais virá a dualidade.

Mas o conhecimento não vem por sacrifício, mas sim pela busca, adoração e conhecimento do Atman.

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Brahmavidyā é o conhecimento supremo, conhecer o Brahman; o conhecimento inferior é a ciência.

Este é o ensinamento da Mundakopanishad, ou a Upanishad para Sanyásins. Há dois tipos de conhecimento — principal e secundário.

O não essencial é aquela parte dos Vedas que trata da adoração e do cerimonial, bem como todo conhecimento secular.

O essencial é aquilo pelo qual alcançamos o Absoluto.

Ele (o Absoluto) cria tudo a partir de sua própria natureza; não há nada que cause, nada exterior.

É toda energia, é tudo o que existe. Aquele que faz todos os sacrifícios a si mesmo, ao Atman, só ele conhece Brahman.

Os tolos pensam que a adoração externa é o mais alto; os tolos pensam que as obras podem nos dar Deus.

Somente aqueles que atravessam a Susumnā (o "caminho" dos Yogis) alcançam o Atman.

Eles devem ir a um Guru para aprender.

Cada parte tem a mesma natureza que o todo; tudo brota do Atman.

A meditação é a flecha, a alma inteira indo para Deus é o arco, que impulsiona a flecha ao seu alvo, o Atman.

Como finitos, nunca podemos expressar o Infinito, mas nós somos o Infinito.

Sabendo disso, não discutimos com ninguém.

A sabedoria divina é obtida pela devoção, meditação e castidade.

"Só a verdade triunfa, e não a mentira." Através da verdade somente o caminho se estende até Brahman, onde somente amor e verdade existem.

Quinta-feira, 11 de julho.

Sem o amor materno, nenhuma criação poderia continuar.

Nada é inteiramente físico, nem inteiramente metafísico; um pressupõe o outro e explica o outro.

Todos os teístas concordam que há um pano de fundo para este universo visível; eles diferem quanto à natureza ou caráter desse pano de fundo.

Os materialistas dizem que não há pano de fundo.

Filosofia Vedanta

Em todas as religiões, o estado superconsciente é idêntico.

Hindus, cristãos, maometanos, budistas e até mesmo aqueles sem credo algum têm exatamente a mesma experiência quando transcendem o corpo.

*

*

Os cristãos mais puros do mundo foram estabelecidos na Índia pelo Apóstolo Tomé cerca de vinte e cinco anos após a morte de Jesus.

Isso ocorreu enquanto os anglo-saxões ainda eram selvagens, pintando seus corpos e vivendo em cavernas.

Os cristãos na Índia já somaram cerca de três milhões, mas agora há cerca de um milhão.

O cristianismo é sempre propagado pela espada.

Como é admirável que os discípulos de uma alma tão gentil tenham matado tanto! As três religiões missionárias são a budista, a maometana e a cristã.

As três mais antigas — o hinduísmo, o judaísmo e o zoroastrismo —

Palestras Inspiradas

nunca buscaram fazer convertidos.

Os budistas nunca mataram, mas converteram três quartos do mundo de uma só vez pela pura gentileza.

Os budistas eram os agnósticos mais lógicos.

Você realmente não pode parar em lugar nenhum entre o niilismo e o absolutismo.

Os budistas eram, intelectualmente, destruidores de tudo, levando sua teoria à sua última consequência lógica.

Os advaitistas também desenvolveram sua teoria até sua conclusão lógica e alcançaram o Absoluto, a Substância Unitária identificada, da qual todos os fenômenos estão sendo manifestados.

Tanto budistas quanto advaitistas têm um sentimento de identidade e não-identidade ao mesmo tempo; um desses sentimentos deve ser falso e o outro verdadeiro.

O niilista coloca a realidade na não-identidade, o realista coloca a realidade na identidade; e esta é a luta que ocupa o mundo inteiro.

Este é o "cabo de guerra".

Filosofia Vedanta

O realista pergunta: "Como o niilista obtém qualquer ideia de identidade?" Como a luz giratória aparece como um círculo? Um ponto de repouso por si só explica o movimento.

O niilista nunca pode explicar a gênese da ilusão de que existe um pano de fundo; nem o idealista pode explicar como o Uno se torna os muitos.

A única explicação deve vir de além do plano dos sentidos; devemos ascender ao superconsciente, a um estado inteiramente além da percepção sensorial.

Esse poder metafísico é o instrumento adicional que somente o idealista pode usar.

Ele pode experimentar o Absoluto; o homem Vivekananda pode resolver-se no Absoluto e então voltar a ser o homem novamente.

Para ele, então, o problema está resolvido e secundariamente para outros, pois ele pode mostrar o caminho aos outros.

Assim, a religião começa onde a filosofia termina.

O "bem para o mundo" será que aquilo que agora é superconsciente para nós, em eras vindouras

Palestras Inspiradas

será o consciente para todos.

A religião é, portanto, a mais alta obra que o mundo tem; e porque o homem sentiu isso inconscientemente, ele se apegou através de todas as eras à ideia de religião.

A religião, a grande vaca leiteira, deu muitos coices, mas não importa, ela dá muito leite.

O leiteiro não se importa com o coice da vaca que dá muito leite.

A religião é o maior filho a nascer, a grande "lua da realização"; alimentemo-la e ajudemo-la a crescer, e ela se tornará um gigante.

O Rei Desejo e o Rei Conhecimento lutaram, e justamente quando este último estava prestes a ser derrotado, nasceu-lhe um filho, Vedanta, e salvou-lhe a vitória.

Então o Amor (Bhakti) e o Conhecimento casaram-se e "viveram felizes para sempre." O Amor concentra todo o poder da vontade sem esforço, como quando um homem se apaixona por uma mulher.

Filosofia Vedanta

O caminho da devoção é natural e agradável.

A filosofia é levar o riacho da montanha de volta à sua fonte à força.

É um método mais rápido, mas muito difícil.

A filosofia diz: "verifique tudo." A devoção diz: "entregue tudo à correnteza, tenha eterna rendição de si mesmo." É um caminho mais longo, mas mais fácil e mais feliz.

"Teu sou eu para sempre; doravante, tudo o que eu fizer, és Tu quem o faz. Não há mais nenhum eu ou meu."

"Não tendo dinheiro para dar, nem cérebro para aprender, nem tempo para praticar Yoga, a Ti, ó Doce, eu me entrego, a Ti meu corpo e mente."

Nenhuma quantidade de ignorância ou ideias erradas pode colocar uma barreira entre a alma e Deus.

Mesmo que não haja Deus, ainda assim agarre-se firmemente ao amor.

É melhor morrer buscando um Deus do que como um cão buscando apenas carniça.

Escolha o mais alto ideal

Palestras Inspiradas

e entregue sua vida a isso.

Sendo a morte tão certa, o mais elevado é entregar a vida por um grande propósito.

O Amor alcançará a filosofia sem dor; então, após o conhecimento, vem o Pardbhakti (devoção suprema).

O Conhecimento é crítico e faz grande alarde por tudo; mas o Amor diz: "Deus me mostrará Sua verdadeira natureza" e aceita tudo.

RABBIA.

Rabbia, doente em seu leito, Por dois santos foi visitada —

O santo Malik, o sábio Hassan, Homens de destaque aos olhos muçulmanos.

Hassan disse: "Cuja oração é pura, Suportará os castigos de Deus."

Malik, de um sentido mais profundo, Proferiu sua experiência: —

Filosofia Vedanta

"Aquele que ama a escolha de seu senhor Se regozijará no castigo."

Rabbia viu alguma vontade egoísta Em suas máximas ainda persistente,

E respondeu: "Ó homens de graça, Aquele que vê o rosto de seu Mestre

Não se lembrará em suas orações De que é castigado de todo!"

Poema Persa.

Sexta-feira, 12 de julho. (Comentário de Sankara)*.

Quarto Sutra de Vyasa: "Atman (é) o objetivo de todos."

O Isvara deve ser conhecido através do Vedanta; todos os Vedas apontam para Ele (que é a Causa; o Criador, Preservador e Destruidor). Isvara é a unificação da Trindade, conhecida como Brahma, Vishnu e Siva, que está à frente do panteão hindu.

"Tu és nosso Pai

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que nos levas à outra margem do oceano escuro." (Invocação a Isvara).

Os Vedas não podem mostrar-te Brahman, tu já és Isso; eles apenas ajudam a remover o véu que esconde a verdade de nossos olhos.

O primeiro véu a desaparecer é a ignorância, e quando ela se vai, o pecado vai, em seguida o desejo cessa, o egoísmo termina e toda a miséria desaparece.

Essa cessação da ignorância só pode ocorrer quando eu sei que Deus e eu somos um; em outras palavras, identifica-te com Atman, não com limitações humanas.

Desidentifica-te com o corpo e toda a dor cessará.

Este é o segredo da cura.

O universo é um caso de hipnotização; des-hipnotiza-te e cessa de sofrer.

Para sermos livres, temos que passar do vício à virtude, e então nos livrar de ambos.

Tamas deve ser conquistado por rajas, ambos devem ser submersos em sattva; então, vá além das três qualidades.

Alcance um estado onde o próprio respirar seja uma oração.

Sempre que você aprende (obtém algo) das palavras de outro homem, saiba que você teve a experiência em uma existência anterior, porque a experiência é o único professor.

*

Com todos os poderes vem mais sofrimento, então mate o desejo.

Obter qualquer desejo é como colocar um graveto em um ninho de vespas.

Vairdgyam é descobrir que os desejos são apenas bolas douradas de veneno.

"A mente não é Deus" (Sankara). "Tat tvam asi", "Aham Brahmasmi" ("Isso tu és", "Eu sou Brahman"). Quando um homem realiza isso, todos os nós de seu coração são cortados, todas as suas dúvidas desaparecem.

A ausência de medo não é possível

* Sempre que você conhece qualquer pessoa, lugar ou coisa, você a conhece porque pode se lembrar dela; se não pode, você diz que não a conhece, e você só pode se lembrar daquilo que experienciou antes.

o a experiência é o único professor.

Inspired Talks

enquanto tivermos até mesmo Deus acima de nós; devemos ser Deus.

O que está separado estará para sempre separado; se você é separado de Deus, então nunca poderá ser um com Ele, e vice-versa.

Se por virtude você está unido a Deus, quando isso cessa, a separação virá.

A união é eterna e a virtude apenas ajuda a remover o véu.

Somos dzdd (livres), devemos realizar isso. "A quem o Self escolhe" significa que somos o Self e escolhemos a nós mesmos.

O ver depende de nossos próprios esforços ou depende de algo externo? Depende de nós mesmos; nossos esforços removem a poeira, o espelho não muda.

Não há nem conhecedor, nem conhecimento, nem conhecido.

"Aquele que sabe que não sabe, ele conhece Isso." Aquele que tem uma teoria não sabe nada.

A ideia de que estamos presos é apenas uma ilusão.

Vedanta Philosophy

A religião não é deste mundo; é "purificação do coração" e seu efeito neste mundo é secundário.

A liberdade é inseparável da natureza do Atman.

Isto é sempre puro, sempre perfeito, sempre imutável.

Este Atman você nunca poderá conhecer.

Nada podemos dizer sobre o Atman, a não ser "não isto, não isto".

"Brahman é aquilo que nunca podemos expulsar por qualquer poder da mente ou da imaginação." (Sankara).

*  *  #  *

O universo é pensamento, e os Vedas são as palavras desse pensamento.

Podemos criar e desfazer todo este universo.

Repetindo as palavras, o pensamento invisível é despertado e, como resultado, um efeito visível é produzido.

Esta é a afirmação de certa seita de Karmis.

Eles pensam que cada um de nós é um criador.

Pronuncie as palavras, o pensamento que corresponde surgirá e o resultado

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se tornará visível.

"O pensamento é o poder da palavra, a palavra é a expressão do pensamento", dizem os Mimamsakas, uma seita filosófica hindu.

Sábado, 13 de julho.

Tudo o que conhecemos é um composto, e todo conhecimento sensorial vem através da análise.

Pensar que a mente é simples, única ou independente é dualismo.

A filosofia não se obtém estudando livros; quanto mais você lê livros, mais confusa se torna a mente.

A ideia dos filósofos não pensantes era que a mente era simples, e isso os levou a acreditar no livre-arbítrio.

A psicologia, a análise da mente, mostra que a mente é um composto, e todo composto deve ser mantido unido por alguma força externa; assim, a vontade está presa pela combinação de forças externas.

O homem não pode sequer querer comer a menos que esteja com fome.

A vontade está sujeita ao desejo.

Mas somos livres; todos sentem isso.

Filosofia Vedanta

O agnóstico diz que essa ideia é uma ilusão.

Então, como provar o mundo? Sua única prova é que todos nós o vemos e o sentimos; assim como todos nós sentimos liberdade.

Se o consenso universal afirma este mundo, então deve ser aceito como afirmando a liberdade; mas a liberdade não é da vontade como ela é. A crença constitucional do homem na liberdade é a base de todo raciocínio.

A liberdade é da vontade como era antes de se tornar presa.

A própria ideia de livre-arbítrio mostra a luta do homem, a cada momento, contra a escravidão.

O livre só pode ser um, o Incondicionado, o Infinito, o Ilimitado.

A liberdade no homem é agora uma memória, uma tentativa em direção à liberdade.

Tudo no universo luta para completar um círculo, para retornar à sua fonte, para retornar à sua única Fonte real, o Atman.

A busca pela felicidade é uma luta para encontrar o equilíbrio, para restaurar a harmonia.

A moralidade é a

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luta da vontade aprisionada para se libertar e é a prova de que viemos da perfeição.

■*'**

A ideia de dever é o sol do meio-dia da miséria queimando a própria alma.

"Ó rei, bebe esta gota de néctar e sê feliz." ("Eu não sou o fazedor", isto é o néctar.)

Que haja ação sem reação; a ação é agradável, toda miséria é reação.

A criança põe a mão na chama, isso é prazer; mas quando seu sistema reage, então vem a dor da queimadura.

Quando podemos parar essa reação, então não temos nada a temer.

Controle o cérebro e não o deixe ler o registro; seja a testemunha e não reaja, só assim podes ser feliz.

Os momentos mais felizes que conhecemos são quando nos esquecemos inteiramente de nós mesmos.

Trabalhe por sua própria livre vontade, não por dever.

Não temos dever.

Este mundo é apenas um ginásio no qual brincamos; nossa vida é um feriado eterno.

Filosofia Vedanta

Todo o segredo da existência é não ter medo.

Nunca tema o que será de você, não dependa de ninguém.

Somente no momento em que rejeitas toda ajuda és livre.

A esponja cheia não pode absorver mais.

* * * *

Mesmo lutar em autodefesa é errado, embora seja superior a lutar por agressão.

Não há indignação "justa", porque a indignação vem de não reconhecer a "mesmidade" em todas as coisas.

Domingo, 14 de julho//*.

Filosofia na Índia significa aquilo através do qual vemos Deus, a lógica da religião; portanto, nenhum hindu jamais pediria um vínculo entre religião e filosofia.

Concreto, generalizado, abstrato são os três estágios no processo da filosofia.

A abstração mais elevada na qual todas as coisas concordam é o

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Uno.

Na religião temos, primeiro, símbolos e formas, depois mitologia, e por último, filosofia.

Os dois primeiros são por enquanto; a filosofia é a base subjacente de tudo, e os outros são apenas degraus na luta para alcançar o Último.

Na religião ocidental, a ideia é que sem o Novo Testamento e Cristo não poderia haver religião.

Uma crença semelhante existe no Judaísmo com relação a Moisés e aos Profetas, porque essas religiões dependem apenas da mitologia.

A religião real, a mais elevada, eleva-se acima da mitologia; ela nunca pode repousar sobre isso.

A ciência moderna realmente fortaleceu os fundamentos da religião.

Que todo o universo é um só é cientificamente demonstrável.

O que os metafísicos chamam de "ser", o físico chama de "matéria", mas não há luta real entre os dois, pois ambos são um.

Embora um átomo seja invisível, impensável, ainda assim nele estão todo o poder e

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potência do universo.

Isso é exatamente o que o vedantista diz sobre o Atman.

Todas as seitas estão realmente dizendo a mesma coisa em palavras diferentes.

Vedanta e ciência moderna postulam ambas uma Causa que se auto evolui.

Em Si mesma estão todas as causas.

Tomemos, por exemplo, o oleiro moldando um pote.

O oleiro é a causa primária, o barro a causa material, e a roda a causa instrumental; mas o Atman é todas as três.

Atman é causa e manifestação também.

O vedantista diz: o universo não é real, é apenas aparente.

A Natureza é Deus visto através da nesciência.

Os panteístas dizem que Deus se tornou natureza ou este mundo; os advaitistas afirmam que Deus está aparecendo como este mundo, mas Ele não é este mundo.

Só podemos conhecer a experiência como um processo mental, um fato na mente, bem como uma marca no cérebro.

Não podemos empurrar o cérebro para trás ou para frente, mas podemos a mente; ela pode se estender sobre todo o tempo, passado, presente e futuro, e assim

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os fatos na mente são eternamente preservados.

Todos os fatos já estão generalizados na mente, que é onipresente.*

A grande realização de Kant foi a descoberta de que "tempo, espaço e causalidade são modos de pensamento", mas o Vedanta ensinou isso há eras e chamou de "Maya". Schopenhauer baseia-se apenas na razão e racionaliza os Vedas... Shankara manteve a ortodoxia dos Vedas.

*  *  *  *

"Arvoridade" ou a ideia de árvore, descoberta entre as árvores, é conhecimento, e o mais alto conhecimento é Um.

Deus pessoal é a última generalização do universo, apenas vago, não nítido e filosófico.

A unidade é autoevolutiva, da qual tudo vem.

A ciência física é para descobrir fatos; a metafísica é o fio para amarrar as flores em um buquê.

Toda abstração é metafísica; até colocar estrume na raiz de uma árvore envolve um processo de abstração.

A religião inclui o concreto, o mais generalizado e a unidade última.

Não se apegue a particularizações. Chegue ao princípio, ao Um.

*  #  *  *

Demônios são máquinas das trevas, anjos são máquinas da luz; mas ambos são máquinas. Somente o homem está vivo.

Quebre a máquina, atinja o equilíbrio,* e então o homem pode se tornar livre.

* Descubra que a relação entre você e a máquina é como entre um trabalhador e seu instrumento.

Nunca se identifique com ela.

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Este é o único mundo onde o homem pode trabalhar pela sua salvação.

"A quem o Self escolhe" é verdadeiro. A eleição é verdadeira, mas coloque-a dentro. Como doutrina externa e fatalista, é horrível.

Segunda-feira, 15 de julho.

Onde há poliandria, como no Tibete, as mulheres são fisicamente mais fortes que os homens.

Quando os ingleses vão lá, essas mulheres carregam homens grandes montanha acima.

Em Malabar, embora, é claro, a poliandria não exista lá, as mulheres lideram em tudo.

Uma limpeza excepcional é evidente em toda parte e há o maior impulso ao aprendizado.

Quando eu mesma estive naquele país, encontrei muitas mulheres que falavam bom sânscrito, enquanto no resto da Índia nem uma em um milhão de mulheres pode falá-lo. O domínio eleva e a servidão rebaixa.

Malabar nunca foi conquistado

Filosofia Vedanta

nem pelos portugueses, nem pelos muçulmanos.

Os dravidianos eram uma raça não-ariana da Ásia Central, que precederam os arianos, e aqueles do sul da Índia eram os mais civilizados.

As mulheres, entre eles, ocupavam posição mais elevada que os homens.

Eles posteriormente se dividiram, alguns indo para o Egito, outros para a Babilônia, e o restante permanecendo na Índia.

Terça-feira, 16 de julho. (Sankara)

Adrishtam, a "causa invisível", leva-nos ao sacrifício e à adoração, que por sua vez produzem resultados visíveis; portanto, devemos primeiro ouvir, depois pensar ou raciocinar, e então meditar sobre Brahman.

O resultado das obras e o resultado do conhecimento são duas coisas diferentes.

"Faze" e "Não faças" são o pano de fundo de toda moralidade, mas realmente pertencem apenas ao corpo e à mente.

Toda felicidade e miséria estão inextricavelmente

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ligadas aos sentidos, e o corpo é necessário para experimentá-las.

Quanto mais elevado o corpo, mais elevado o padrão de virtude, até mesmo chegando a Brahma; mas todos têm corpos.

Enquanto houver um corpo, deve haver prazer e dor; somente quando alguém se livrou do corpo pode escapar deles.

O Atman é sem corpo, diz Sankara.

Nenhuma lei pode torná-lo livre; você é livre.

Nada pode lhe dar liberdade, se você já não a possui.

O Atman é autoluminoso.

Causa e efeito não alcançam lá, e essa ausência de corporalidade é a liberdade.

Além do que foi, ou é, ou será, está Brahman.

Como efeito, a liberdade não teria valor; seria um composto e, como tal, conteria as sementes da escravidão.

É o único fator real, não a ser alcançado, mas a verdadeira natureza da alma.

O trabalho e a adoração, no entanto, são necessários para remover o véu, para erguer a escravidão

Filosofia Vedanta

e a ilusão.

Eles não nos dão liberdade, mas, ainda assim, sem esforço de nossa parte, não abrimos os olhos e vemos o que somos.

Sankara diz ainda que o Advaita-Vedanta é a glória suprema dos Vedas; mas os Vedas inferiores também são necessários, porque ensinam o trabalho e a adoração, e através deles muitos chegam ao Senhor.

Outros podem chegar sem qualquer ajuda, exceto o Advaita.

Trabalho e adoração conduzem ao mesmo resultado que o Advaita.

Os livros não podem ensinar Deus, mas podem destruir a ignorância; sua ação é negativa.

Ater-se aos livros e, ao mesmo tempo, abrir o caminho para a liberdade, é a grande realização de Sankara.

Mas, afinal, é uma espécie de sutileza.

Dê ao homem primeiro o concreto, depois eleve-o ao mais alto por graus lentos.

Este é o esforço das várias religiões e explica sua existência e por que cada uma é adequada a algum estágio de desenvolvimento.

Os próprios livros são uma

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parte da ignorância que ajudam a dissipar.

Seu dever é expulsar a ignorância que sobreveio ao conhecimento.

"A verdade expulsará a não-verdade." Você é livre e não pode ser tornado livre. Enquanto você tiver um credo, você não tem Deus.

"Aquele que sabe que sabe, nada sabe." Quem pode conhecer o Conhecedor? Há dois fatos eternos na existência: Deus e o universo.

O primeiro imutável, o segundo mutável.

O mundo existe eternamente.

Onde sua mente não pode apreender a quantidade de mudança, você chama isso de eternidade... Você vê a pedra ou o relevo nela, mas não ambos ao mesmo tempo; ainda assim, ambos são um.

  *    *

Você consegue se aquietar, mesmo por um segundo? Todos os Yogis dizem que pode.

*  *  *  *

O maior pecado é pensar-se fraco.

Ninguém é maior; realize que você é Brahman. Nada tem poder exceto o que você lhe dá. Estamos além do sol, das estrelas, do universo.

L

Filosofia Vedanta

Ensine a divindade do homem.

Negue o mal, não crie nenhum.

Levante-se e diga: eu sou o mestre, o mestre de tudo.

Nós forjamos a corrente e só nós podemos quebrá-la.

Nenhuma ação pode lhe dar liberdade; somente o conhecimento pode torná-lo livre.

O conhecimento é irresistível; a mente não pode tomá-lo nem rejeitá-lo. Quando ele vem, a mente tem de aceitá-lo; portanto, não é apenas uma obra da mente, sua expressão surge na mente.

Trabalho ou adoração é trazer-te de volta à tua própria natureza.

É uma ilusão completa que o Ser seja o corpo; assim, mesmo vivendo aqui no corpo, podemos ser livres.

O corpo não tem nada em comum com o Ser.

Ilusão é tomar o real pelo irreal — não "nada absoluto".

Quarta-feira, 17 de julho.

Ramanuja divide o universo em Chit, Achit e Isvara; homem, Natureza e Deus; consciente, subconsciente e superconsciente.

Sankara,

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ao contrário, diz que Chit, a alma, é o mesmo que Deus.

Deus é verdade, é conhecimento, é infinitude; estes não são qualidades.

Qualquer pensamento sobre Deus é uma qualificação, e tudo o que pode ser dito dele é "Om tat sat".

Sankara pergunta ainda: podes ver a existência separada de tudo o mais? Onde está a diferenciação entre dois objetos? Não na percepção sensorial, senão tudo seria um nela. Temos de perceber em sequência.

Ao obter conhecimento do que uma coisa é, obtemos também algo que ela não é. As diferenças estão na memória e são obtidas por comparação com o que está armazenado ali.

A diferença não está na natureza de uma coisa, está no cérebro.

O uno homogêneo está fora, as diferenças estão dentro (na mente); assim, a ideia de "muitos" é criação da mente.

As diferenças tornam-se qualidades quando estão separadas, mas unidas em um objeto.

Não podemos

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dizer positivamente o que é a diferenciação. Tudo o que vemos e sentimos sobre as coisas é pura e simples existência, "ser". Todo o resto está em nós. O Ser é a única prova positiva que temos de qualquer coisa.

Toda diferenciação é realmente "realidade secundária", como a serpente na corda, porque a serpente também tinha certa realidade, na medida em que algo foi visto, embora mal compreendido.

Quando o conhecimento da corda se torna negativo, o conhecimento da serpente se torna positivo, e vice-versa; mas o fato de veres apenas um não prova que o outro seja inexistente.

A ideia do mundo é uma obstrução que cobre a ideia de Deus, e deve ser removida, mas ela tem uma existência.

Sankara diz novamente, a percepção é a última prova da existência.

Ela é autoluminosa e autoconsciente, porque para ir além dos sentidos ainda precisaríamos de percepção.

A percepção é independente dos sentidos, de todos os instrumentos, incondicionada.

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Não pode haver percepção sem consciência; a percepção tem autoluminosidade, que em menor grau é chamada consciência.

Nenhum ato de percepção pode ser inconsciente; de fato, a consciência é a natureza da percepção.

Existência e percepção são uma coisa só, não duas coisas unidas.

Aquilo que não precisa de causa é infinito; assim, como a percepção é a última prova de si mesma, ela é eterna.

Ela é sempre subjetiva; a percepção em si é seu próprio percebedor.

A percepção não está na mente, mas a percepção traz a mente.

Ela é absoluta, o único conhecedor, então a percepção é realmente o Atman.

A percepção em si percebe, mas o Atman não pode ser um conhecedor, porque um "conhecedor" torna-se tal pela ação do conhecimento; mas Sankara diz "este Atman não é eu" porque a consciência "eu sou" (aham) não está no Atman.

Somos apenas reflexos desse Atman; e Atman e Brahman são um.

Filosofia Vedanta

Quando você fala e pensa sobre o Absoluto, você tem que fazê-lo no relativo, então todos esses argumentos lógicos se aplicam.

No Yoga, percepção e realização são uma coisa só.

Visishtadvaita, do qual Ramanuja é o expoente, é ver a unidade parcial e é um passo em direção ao Advaita.

Visishtam significa diferenciação.

Prakriti é a natureza do mundo e a mudança vem sobre ela. Pensamentos mutáveis expressos em palavras mutáveis nunca podem provar o Absoluto.

Você alcança apenas algo que é menos certas qualidades, não o próprio Brahman; apenas uma unificação verbal, a mais alta abstração, mas não a inexistência do relativo.

Quinta-feira, 18 de julho. (A lição de hoje foi principalmente o argumento de Sankara contra as conclusões da filosofia Sânkhya.)

Os Sânkhyas dizem que a consciência é um composto e, além disso, a última análise nos dá o Purusha, Testemunha; mas que ali

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há muitos purushas, cada um de nós é um.

O Advaita, ao contrário, afirma que os purushas só podem ser Um.

Esse Purusha não pode ser consciente, inconsciente, nem ter qualquer qualificação, pois ou essas qualidades o aprisionariam, ou cessariam eventualmente; portanto, o Uno deve ser sem quaisquer qualidades, até mesmo sem conhecimento, e não pode ser a causa do universo ou de qualquer coisa.

"No princípio, somente existência, Um sem segundo", dizem os Vedas.

* * * * *

A presença de sattva com conhecimento não prova que sattva seja a causa do conhecimento; ao contrário, sattva evoca o que já existia no homem, como o fogo aquece uma bola de ferro colocada perto dele, despertando o calor latente nela, não entrando na bola.

Sankara diz que o conhecimento não é uma escravidão, porque é a natureza de Deus.

O mundo

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sempre é, manifestado ou não manifestado; portanto, um objeto eterno existe.

Jnana-bala-kriya (conhecimento, poder, atividade) é Deus.

Nem Ele precisa de forma, porque apenas o finito precisa de forma para interpor-se como obstrução, a fim de capturar e reter o conhecimento infinito; mas Deus realmente não precisa de tal ajuda.

Não há "alma em movimento", há apenas um Atman.

Jiva (alma individual) é o regente consciente deste corpo, no qual os cinco princípios vitais chegam à unidade, e ainda assim esse próprio jiva é o Atman, porque tudo é Atman.

O que você pensa sobre isso é sua ilusão, e não está no jiva.

Você é Deus, e qualquer outra coisa que possa pensar está errada.

Você deve adorar o Ser em Krishna, não Krishna como Krishna. Somente adorando o Ser a liberdade pode ser conquistada.

Até mesmo o Deus pessoal é apenas o Ser objetivado.

"Busca intensa pela minha própria realidade é Bhakti", diz Sankara.

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Todos os meios que empregamos para alcançar Deus são verdadeiros; é apenas como tentar encontrar a estrela polar localizando-a através das estrelas que a cercam. * * * * *

O Bhagavad Gita é a melhor autoridade sobre o Vedanta.

Sexta-feira, 19 de julho.

Enquanto eu disser "você", tenho o direito de falar de Deus nos protegendo. Quando vejo outro, devo assumir todas as consequências e colocar no terceiro, o Ideal, que se ergue entre nós; esse é o ápice do triângulo.

O vapor torna-se neve, depois água, depois Ganges; mas quando é vapor, não há Ganges, e quando é água, não pensamos em vapor nele. A ideia de criação ou mudança está inseparavelmente ligada à vontade.

Enquanto percebemos este mundo em movimento, temos de conceber a vontade por trás dele. A física prova a total ilusão dos sentidos; nada realmente é como o vemos, ouvimos,

Filosofia Vedanta

sentimos, cheiramos, provamos. Certas vibrações produzindo certos resultados afetam nossos sentidos; conhecemos apenas a verdade relativa.

A palavra sânscrita para verdade é "Isidade" (sat). Do nosso ponto de vista atual, este mundo nos aparece como vontade e consciência.

Deus pessoal é tanto uma entidade por Si mesmo quanto nós somos por nós mesmos, e nada mais.

Deus também pode ser visto como uma forma, assim como nós somos vistos.

Como homens, devemos ter um Deus; como deuses, não precisamos de nenhum.

É por isso que Sri Ramakrishna via constantemente a Mãe Divina sempre presente com ele, mais real do que qualquer outra coisa ao seu redor; mas em Samadhi tudo desaparecia, exceto o Self.

Deus pessoal aproxima-se cada vez mais até se dissolver e não haver mais Deus pessoal nem mais "eu"; tudo está fundido no Self.

A consciência é um cativeiro.

O argumento do design afirma que a inteligência precede a forma, mas se a inteligência é a causa de qualquer

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coisa, ela própria é, por sua vez, um efeito.

É Maya. Deus nos cria e nós criamos Deus, e isso é Maya.

O círculo é ininterrupto; a mente cria o corpo e o corpo cria a mente; o ovo traz a galinha, a galinha o ovo; a árvore a semente, a semente a árvore.

O mundo não é inteiramente diferenciado nem inteiramente homogêneo.

O homem é livre e deve elevar-se acima de ambos os lados.

Ambos estão certos em seu lugar; mas para ensinar a verdade, a "isidade", devemos transcender tudo o que agora conhecemos de existência, vontade, consciência, fazer, ir, conhecer.

Não há individualidade real do *jiva* ('alma separada'); eventualmente, ele, como um composto, se desintegrará.

Somente aquilo que está além de qualquer análise é "simples", e somente isso é verdade, liberdade, imortalidade, bem-aventurança.

Todas as lutas pela preservação dessa individualidade ilusória são, na realidade, vícios.

Todas as lutas para perder essa individualidade são virtudes.

Tudo no universo está ten-

Filosofia Vedanta

tando romper essa individualidade, consciente ou inconscientemente.

Toda moralidade está baseada na destruição da separatividade ou da falsa individualidade, porque essa é a causa de todo pecado.

A moralidade existe primeiro; mais tarde, a religião a codifica. Os costumes vêm primeiro, e então a mitologia os segue para explicá-los.

Enquanto as coisas acontecem, elas ocorrem por uma lei superior ao raciocínio; este surge depois, na tentativa de compreendê-las.

O raciocínio não é a força motriz; é "ruminar" posteriormente.

A razão é a historiadora das ações do ser humano.

*  *  *  *

Buda foi um grande vedantista (pois o budismo foi, na realidade, apenas um ramo do Vedanta), e Shankara é frequentemente chamado de "budista oculto". Buda fez a análise; Shankara fez a síntese a partir dela. Buda nunca se curvou diante de nada — nem dos Vedas, nem das castas, nem dos sacerdotes,

Palestras Inspiradas

nem dos costumes.

Ele raciocinou destemidamente até onde a razão podia levá-lo.

Uma busca tão destemida pela verdade e um amor tão grande por todo ser vivo o mundo jamais viu. Buda foi o

Washington do mundo religioso; ele conquistou um trono apenas para entregá-lo ao mundo, como Washington fez com o povo americano.

Ele nada buscou para si.

Sábado, 20 de julho.

A percepção é o nosso único conhecimento ou religião real.

Falar sobre isso por eras nunca nos fará conhecer nossa alma.

Não há diferença entre teorias e ateísmo.

Na verdade, o ateu é o homem mais verdadeiro.

Cada passo que dou na luz é meu para sempre.

Quando você vai a um país e o vê, então ele é seu.

Cada um de nós tem de ver por si mesmo; os mestres podem apenas "trazer o alimento"; nós devemos comê-lo para sermos nutridos. O argumento nunca pode provar Deus, exceto como uma conclusão lógica.

Filosofia Vedanta

É impossível encontrar Deus fora de nós mesmos.

Nossas próprias almas contribuem com toda a divindade que está fora de nós. Nós somos o maior templo.

A objetificação é apenas uma imitação tênue do que vemos dentro de nós mesmos.

A concentração dos poderes da mente é o nosso único instrumento para nos ajudar a ver Deus.

Se você conhece uma alma (a sua própria), você conhece todas as almas, passadas, presentes e futuras.

A vontade concentra a mente; certas coisas excitam e controlam essa vontade, tais como a razão, o amor, a devoção, a respiração, etc.

A mente concentrada é uma lâmpada que nos mostra cada canto da alma.

Nenhum método único pode servir a todos.

Esses diferentes métodos não são degraus necessários a serem percorridos um após o outro.

Os cerimoniais são a forma mais baixa, depois Deus externo e, após isso, Deus interno.

Em alguns casos, a gradação pode ser necessária, mas em muitos apenas um caminho é requerido. Seria o auge da tolice dizer a todos: "deveis passar por Karma e Bhakti antes de poderdes alcançar Jnana."

Apegue-se à sua razão até alcançar algo mais elevado, e você saberá que é mais elevado porque não entrará em conflito com a razão.

O estágio além da consciência é a inspiração (Samadhi), mas nunca confunda transes histéricos com a coisa real.

É uma coisa terrível reivindicar essa inspiração falsamente, confundir instinto com inspiração.

Não há teste externo para a inspiração; nós a conhecemos por nós mesmos; nosso guardião contra o erro é negativo — a voz da razão.

Toda religião é ir além da razão, mas a razão é o único guia para chegar lá.

O instinto é como o gelo, a razão é a água, e a inspiração é a forma mais sutil ou o vapor; um segue o outro.

Em toda parte está essa sequência eterna: inconsciência, consciência, inteligência; matéria, corpo, mente; e para nós parece que a cadeia começa com o elo particular que primeiro agarramos.

Filosofia Vedanta

Argumentos de ambos os lados têm peso igual e ambos são verdadeiros.

Devemos alcançar além de ambos, até onde não há nem um nem outro.

Essas sucessões são todas Maya.

A religião está acima da razão, é sobrenatural.

Fé não é crença, é a apreensão do Último, uma iluminação.

Primeiro ouça, depois raciocine e descubra tudo o que a razão pode dar sobre o Atman; deixe a torrente da razão fluir sobre ele, então fique com o que restar.

Se nada restar, agradeça a Deus por ter escapado de uma superstição.

Quando você tiver determinado que nada pode tirar o Atman, que ele resiste a todo teste, agarre-se firmemente a isso e ensine-o a todos.

A verdade não pode ser parcial; ela é para o bem de todos.

Finalmente, em perfeito repouso e paz, medite sobre isso, concentre sua mente nisso, torne-se uno com isso. Então nenhuma palavra é necessária; o silêncio carregará a verdade.

Não gaste sua energia falando,

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mas medite em silêncio; e não deixe que a correria do mundo exterior o perturbe.

Quando sua mente está no estado mais elevado, você não tem consciência disso. Acumule poder no silêncio e torne-se uma dínamo de espiritualidade.

O que um mendigo pode dar? Apenas um rei pode dar, e ele somente quando nada quer para si.

* * * *

Segure seu dinheiro meramente como guardião do que é de Deus. Não tenha apego por ele. Deixe nome, fama e dinheiro irem; eles são uma terrível escravidão.

Sinta a maravilhosa atmosfera de liberdade.

Você é livre, livre, livre! Oh, bendito sou eu! Liberdade sou eu! Eu sou o Infinito! Em minha alma não encontro começo nem fim.

Tudo é meu Eu.

Diga isto incessantemente.

Domingo, 21 de julho. (Aforismos de Yoga de Patanjali.)

Yoga é a ciência de conter o chitta

M

Filosofia Vedanta

(mente) de irromper em vrittis (modificações). A mente é uma mistura de sensação e sentimentos, ou ação e reação, portanto não pode ser permanente.

A mente tem um corpo sutil e através dele trabalha sobre o corpo grosseiro.

Vedanta diz que por trás da mente está o Eu real.

Aceita os outros dois, mas postula um terceiro, o Eterno, o Último, a análise final, a unidade, onde não há mais composto.

Nascimento é composição, morte é decomposição, e a análise final é onde o Atman é encontrado; não sendo possível maior divisão, alcança-se o perduravel.

O oceano inteiro está presente por trás de cada onda, e todas as manifestações são ondas, umas muito grandes, outras pequenas; contudo, todas são o oceano em sua essência, o oceano inteiro, mas como ondas, cada uma é uma parte.

Quando as ondas são aquietadas, então tudo é um; "um espectador sem espetáculo", diz Patanjali.

Quando a mente está ativa,

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o Atman se mistura com ela. A repetição de formas antigas em sucessão rápida é memória.

Seja desapegado.

Conhecimento é poder, e obtendo um, você obtém o outro.

Pelo conhecimento você pode até banir o mundo material.

Quando você pode mentalmente eliminar uma qualidade após outra de qualquer objeto até que todas desapareçam, você pode, à vontade, fazer o próprio objeto desaparecer de sua consciência.

Aqueles que estão prontos avançam muito rapidamente e podem se tornar Yogis em seis meses.

Os menos desenvolvidos podem levar vários anos; e qualquer um, com trabalho fiel e abandonando tudo o mais, dedicando-se exclusivamente à prática, pode alcançar a meta em doze anos.

Bhakti o levará até lá sem nenhuma dessas ginásticas mentais, mas é um caminho mais lento.

*

* Aqui, por Bhakti, Swamiji não significa amor intenso ou dividido por Deus.

Ele já ensinou que "Amor extremo e conhecimento supremo são um", e novamente, ao defini-lo, diz:

"Essa lembrança absoluta e contínua do Senhor é o que se entende por Bhakti"; assim, por

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Isvara é o Atman como visto ou apreendido pela mente.

Seu nome mais elevado é Om, então repita-o, medite sobre ele e pense em toda a sua natureza e atributos maravilhosos.

Repetir o Om continuamente é o único verdadeiro culto.

Não é uma palavra, é o próprio Deus.

A religião não lhe dá nada de novo; ela apenas remove obstáculos e deixa você ver o seu Ser.

A doença é o primeiro grande obstáculo; um corpo saudável é o melhor instrumento.

A melancolia é uma barreira quase intransponível.

Se você já conheceu Brahman, nunca mais poderá ser melancólico.

Dúvida, falta de perseverança, ideias equivocadas são outros obstáculos.

* * * *

Pránas são energias sutis, fontes de movimento.

Há dez no total, cinco internos e cinco externos.

Bhakti significa aqui, Amor que ainda não é de alma inteira.

Há poucos Bhaktas que amam a Deus por amor a Deus.

A maioria O ama por Sua onipotência, com a qual Ele pode satisfazer seus desejos por coisas outras que não Ele mesmo.

Palestras Inspiradas.

Uma grande corrente flui para cima, e a outra para baixo.

Prânayama é o controle dos prânas através da respiração.

A respiração é o combustível, o prâna é o vapor e o corpo é a máquina.

Prânayama tem três partes: puraka (inspiração), kumbhaka (retenção da respiração), rechaka (expiração).

* * * #

O Guru é o veículo no qual a influência espiritual é trazida até você.

Qualquer um pode ensinar, mas o espírito deve ser transmitido pelo Guru ao Sishya (discípulo) e isso frutificará.

A relação entre sishyas é de irmandade, e isso é de fato aceito por lei na Índia.

O Guru transmite o poder do pensamento, o mantram, que recebeu daqueles que vieram antes dele; e nada pode ser feito sem um Guru.

Na verdade, grande perigo se segue.

Geralmente, sem um Guru, essas práticas de yoga levam à luxúria; mas com um, isso raramente acontece.

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Cada Ishtam tem um mantram.

O Ishtam é o ideal peculiar ao adorador em particular; o mantram é a palavra externa para expressá-lo. A repetição constante da palavra ajuda a fixar o ideal firmemente na mente.

Este método de adoração prevalece entre devotos religiosos em toda a Índia.

Terça-feira, 23 de julho. (Bhagavad Gitá. Karma Yoga).

Para alcançar a libertação através do trabalho, una-se ao trabalho, mas sem desejo, sem esperar resultado algum.

Tal trabalho leva ao conhecimento, que por sua vez traz a emancipação.

Abandonar o trabalho antes de saber, leva à miséria.

O trabalho feito para o Ser não gera escravidão.

Não deseje prazer nem tema dor do trabalho.

São a mente e o corpo que trabalham, não eu. Diga isso a si mesmo incessantemente e realize-o. Tente não saber que você trabalha.

Faça tudo como um sacrifício ou oferenda ao Senhor.

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Esteja no mundo, mas não seja dele, como a folha de lótus, cujas raízes estão na lama, mas que permanece sempre pura.

Deixe seu amor ir a todos, façam eles o que fizerem a você.

Um cego não pode ver a cor; então, como podemos ver o mal, exceto se ele estiver em nós? Comparamos o que vemos fora com o que encontramos em nós mesmos e pronunciamos julgamento de acordo.

Se somos puros, não podemos ver a impureza.

Ela pode existir, mas não para nós. Veja somente a Deus em cada homem, mulher e criança; veja-o pelo "antarjyotis", a "luz interior", e vendo isso, não podemos ver mais nada.

Não queira este mundo, porque o que você deseja, você obtém.

Busque o Senhor, e somente o Senhor.

Quanto mais poder há, mais escravidão, mais medo.

Quanto mais amedrontados e miseráveis somos do que a formiga! Saia de tudo isso e venha ao Senhor.

Busque a ciência do criador e não a do criado.

"Eu sou o fazedor e a ação." "Aquele que pode

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conter a maré da luxúria e da ira é um grande Yogi." "Somente pela prática e pelo desapego podemos conquistar a mente."

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Nossos ancestrais hindus sentaram-se e pensaram em Deus e na moralidade, e assim também temos cérebros para usar para os mesmos fins; mas na correria de tentar obter ganhos, é provável que os percamos novamente.

O corpo tem em si mesmo um certo poder de curar a si próprio, e muitas coisas podem despertar esse poder curativo para a ação, tais como condições mentais, ou medicina, ou exercício, etc.

Enquanto estivermos perturbados por condições físicas, por tanto tempo precisamos da ajuda de agências físicas.

Somente quando nos livrarmos da escravidão aos nervos é que podemos desconsiderá-los.

Existe a mente inconsciente, mas ela está abaixo da consciência, que é apenas uma parte do organismo humano.

A filosofia é um trabalho de adivinhação

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sobre a mente.

A religião é baseada no contato sensorial, no ver, a única base do conhecimento.

O que entra em contato com a mente superconsciente é fato.

"Áptas" são aqueles que "sentiram" a religião.

A prova é que, se você seguir o método deles, você também verá.

Cada ciência requer seu próprio método e instrumentos particulares.

Um astrônomo não pode mostrar-lhe os anéis de Saturno com a ajuda de todas as panelas e frigideiras da cozinha.

Ele precisa de um telescópio.

Portanto, para ver os grandes fatos da religião, o método daqueles que já viram deve ser seguido.

Quanto maior a ciência, mais variados os meios de estudá-la. Antes de entrarmos no mundo, Deus providenciou os meios para sair; tudo o que temos de fazer é encontrar os meios.

Mas não briguem por métodos.

Busquem apenas a realização e escolham o melhor método que puderem encontrar para se adequar a vocês.

Comam as mangas e deixem o resto brigar pela cesta.

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Vejam Cristo, então vocês serão cristãos. Todo o resto é conversa; quanto menos conversa, melhor.

A mensagem faz o mensageiro.

O Senhor faz o templo; não vice-versa.

Aprendam até que "a glória do Senhor brilhe em vosso rosto", como brilhou no rosto de Svetaketu.

Palpite contra palpite gera luta; mas falem do que viram e nenhum coração humano resistirá. Paulo foi convertido contra sua vontade pela realização.

Terça-feira à Tarde.

(Após o jantar houve uma breve conversa, durante a qual o Swami disse:)

A ilusão cria a ilusão.

A ilusão cria a si mesma e se destrói, tal é Maya.

Todo conhecimento (assim chamado), sendo baseado em Maya, é um círculo vicioso e, com o tempo, esse próprio conhecimento se destrói.

"Largue a corda",

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a ilusão não pode tocar o Atman.

Quando nos agarramos à corda — identificamo-nos com Maya — ela tem poder sobre nós. Larguem-na, sejam apenas a Testemunha, então vocês poderão admirar o quadro do universo sem perturbação.

Quarta-feira, 2 de Julho.

Os poderes adquiridos pela prática de Yoga não são obstáculos para o Yogi que é perfeito, mas tendem a sê-lo para o principiante, através da admiração e do prazer excitados pelo seu exercício.

Siddhis são os poderes que marcam o sucesso na prática e podem ser produzidos por vários meios, tais como a repetição de um mantra, pela prática de yoga, meditação, jejum, ou mesmo pelo uso de ervas e drogas.

O Yogi que conquistou todo interesse nos poderes adquiridos e que renuncia a toda virtude decorrente de suas ações, entra na "nuvem de virtude" (nome de um dos estados de Samadhi).

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dhi) e irradia santidade como uma nuvem derrama água.

Meditação é sobre uma série de objetos; concentração é sobre um único objeto.

A mente é cognizada pelo Atman, mas não é autoluminosa.

O Atman não pode ser a causa de coisa alguma.

Como poderia ser? Como poderia o Purusha unir-se à Prakriti (Natureza)? Ele não o faz; apenas ilusoriamente se pensa que o faz.

*  *  *  *

Aprendei a ajudar sem compaixão, ou sem sentir que há qualquer miséria.

Aprendei a ser o mesmo para o inimigo e para o amigo; então, quando puderdes fazer isso e não tiverdes mais quaisquer desejos, a meta é alcançada.

Cortai a árvore baniana do desejo com o machado do não-apego, e ela desaparecerá por completo.

É tudo ilusão.

"Ele de quem a praga e a ilusão caíram, ele que conquistou

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os males da associação, só ele é *dada* (liberto)."

Amar alguém pessoalmente é escravidão.

Amai a todos igualmente; então todos os desejos caem.

O Tempo, o "devorador de tudo", vem e tudo há de partir. Por que tentar melhorar a terra, pintar a borboleta? Tudo há de partir por fim.

Não sejais meros camundongos brancos numa roda, trabalhando sempre e nunca realizando coisa alguma.

Todo desejo é repleto de mal, seja o desejo em si bom ou mau.

É como um cão saltando por um pedaço de carne que sempre se afasta de seu alcance, e morrendo uma morte de cão no fim.

Não sejais assim.

Cortai todo desejo.

Paramátman como regendo Máyá é Ísvara; Paramátman como sob Máyá é Jivátman.

Máyá é a soma total da manifestação e desaparecerá por completo.

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A natureza-árvore é Máyá; é realmente a natureza de Deus que vemos sob o véu de Máyá.

O "porquê" de qualquer coisa está em Máyá.

Perguntar por que Máyá veio é uma questão inútil, porque a resposta nunca pode ser dada em Máyá, e além de Máyá quem a faria? O mal cria o "porquê", não o "porquê" do mal, e é o mal que pergunta "por quê"? A ilusão destrói a ilusão.

A própria razão, sendo baseada na contradição, é um círculo e tem de matar a si mesma.

A percepção sensorial é uma inferência e, no entanto, toda inferência vem da percepção.

A ignorância refletindo a luz de Deus é vista; mas por si mesma é zero.

A nuvem não apareceria exceto quando a luz do sol incide sobre ela.

Havia quatro viajantes que chegaram a um muro alto.

O primeiro escalou com dificuldade até o topo e, sem olhar para trás, saltou.

O segundo escalou o muro,

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olhou por cima e com um grito de deleite desapareceu.

O terceiro, por sua vez, escalou até o topo, olhou para onde seus companheiros haviam ido, riu com alegria e os seguiu.

Mas o quarto voltou para contar o que havia acontecido aos seus companheiros de viagem.

O sinal para nós de que há algo além é o riso que ecoa de volta daqueles grandes seres que

mergulharam do muro de Maya.

*  *  *  *

Separando-nos do Absoluto e

atribuindo-lhe certas qualidades, temos Ishvara.

É a Realidade do universo como vista através

de nossa mente.

O diabo pessoal é a miséria do

mundo vista através das mentes dos supersticiosos.

Quinta-feira, 25 de julho. (Aforismos de Yoga de Patanjali.)

"As coisas podem ser feitas, mandadas fazer ou aprovadas", e o efeito sobre nós é quase igual.

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A continência completa dá grande poder intelectual e espiritual.

O Brahmacharin deve ser puro sexualmente em pensamento, palavra e ação.

Perdei a consideração pelo corpo; livrai-vos da consciência dele tanto quanto possível.

Asana (postura) deve ser firme e agradável, e a prática constante, identificando a mente com o Infinito, trará isso.

Atenção contínua a um único objeto é contemplação.

Quando uma pedra é lançada em águas paradas, muitos círculos são feitos, cada um distinto, mas todos interagindo; assim também com nossas mentes; apenas em nós a ação é inconsciente, enquanto com o Yogi ela é consciente.

Somos aranhas em uma teia, e a prática do yoga nos permitirá, como a aranha, passar por qualquer fio da teia que desejarmos.

Não-yogis estão presos ao lugar específico onde estão.

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Ferir outro cria escravidão e esconde a verdade.

Virtudes negativas não são suficientes; temos de conquistar Mâyâ e então ela nos seguirá. Só merecemos as coisas quando elas cessaram de nos prender. Quando a escravidão cessa, real e verdadeiramente, todas as coisas vêm até nós. Somente aqueles que nada desejam são senhores da Natureza.

Refugia-te em alguma alma que já tenha quebrado sua escravidão, e com o tempo ela te libertará através de sua misericórdia.

Ainda mais elevado é refugiar-se no Senhor (Isvara), mas é o mais difícil; apenas uma vez em um século se pode encontrar alguém que realmente o tenha feito. Não sintas nada, não saibas nada, não faças nada, não tenhas nada, entrega tudo a Deus e dize inteiramente: "Seja feita a Tua vontade." Nós apenas sonhamos esta escravidão.

Desperta e deixa-a ir. Refugia-te em Deus, somente assim podemos cruzar o deserto de Mâyâ.

"Larga tua prisão, ó Sanyâsin ousado, dize 'Om tat sat, Om!'"

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É nosso privilégio nos ser permitido ser caridosos, pois somente assim podemos crescer.

O pobre sofre para que nós sejamos ajudados; que o doador se ajoelhe e agradeça, que o receptor se levante e permita.

Vê o Senhor por trás de cada ser e dá a Ele.

Quando cessamos de ver o mal, o mundo deve acabar para nós, pois livrar-nos desse erro é seu único objetivo.

Pensar que há qualquer imperfeição a cria. Pensamentos de força e perfeição somente podem curá-la. Faze o bem que puderes, algum mal haverá inerente nele; mas faze tudo sem considerar o resultado pessoal, entrega todos os resultados ao Senhor, então nem o bem nem o mal te afetarão.

Fazer trabalho não é religião, mas o trabalho feito corretamente conduz à liberdade.

Na realidade, toda piedade é escuridão, pois a quem compadecer? Podes tu compadecer a Deus? E existe algo mais? Agradece a Deus por te dar este mundo como um ginásio moral para ajudar teu desenvolvimento, mas

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nunca imagines que podes ajudar o mundo.

Sê grato àquele que te amaldiçoa, pois ele te dá um espelho para mostrar o que é a maldição, e também uma oportunidade de praticar o autocontrole; então abençoa-o e alegra-te.

Sem exercício o poder não pode se manifestar, sem o espelho não podemos nos ver a nós mesmos.

A imaginação impura é tão má quanto a ação impura.

Desejo controlado conduz ao mais elevado resultado.

Transforme a energia sexual em energia espiritual, mas não se emasculate, pois isso é jogar fora o poder.

Quanto mais forte for essa força, mais se pode fazer com ela. Apenas uma poderosa corrente de água pode fazer mineração hidráulica.

O que precisamos hoje é saber que existe um Deus e que podemos vê-Lo e senti-Lo aqui e agora.

Um professor de Chicago diz: "Cuide deste mundo, Deus cuidará do próximo." Que absurdo! Se podemos cuidar

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deste mundo, que necessidade há de um Senhor gratuito para cuidar do outro!

Sexta-feira, 2 de julho. (Brihadaranyaka Upanishad.)

Ame todas as coisas apenas através e para o Self.

Yajnavalkya disse a Maitreyi, sua esposa: "Através do Atman conhecemos todas as coisas." O Atman nunca pode ser objeto de conhecimento, nem o Conhecedor pode ser conhecido.

Aquele que sabe que é o Atman é uma lei para si mesmo.

Ele sabe que é o universo e seu criador.

* * * *

Perpetuar mitos antigos sob a forma de alegorias e dar-lhes importância indevida fomenta a superstição e é realmente fraqueza.

A verdade não deve ter compromisso.

Ensine a verdade e não peça desculpas por nenhuma superstição; nem rebaixe a verdade ao nível do ouvinte.

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Sábado, 21 de julho. (Kathopanishad.) Não aprenda a verdade do Self senão daquele que a realizou; em todos os outros é mero falatório.

A realização está além da virtude e do vício, além do futuro e do passado; além de todos os pares de opostos.

"O imaculado vê o Self e uma calma eterna chega à alma." Falar, argumentar e ler livros, os mais altos voos do intelecto, os próprios Vedas, tudo isso não pode dar conhecimento do Self.

Em nós estão os dois — a alma divina e a alma humana.

Os sábios sabem que esta última é apenas a sombra, que a primeira é o único Sol real.

A menos que unamos a mente aos sentidos, não obtemos relato algum dos olhos, nariz, ouvidos, etc.

Os órgãos externos são usados pelo poder da mente.

Não deixe os sentidos saírem para fora e então você poderá livrar-se do corpo e do mundo externo.

Este próprio "x" que vemos aqui como um

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O mundo externo, os que partiram veem como céu ou inferno, de acordo com seus próprios estados mentais.

Aqui e no além são dois sonhos, este último modelado sobre o primeiro; livre-se de ambos, tudo é onipresente, tudo é agora.

Natureza, corpo e mente vão para a morte, não nós; nós nunca vamos nem viemos.

O homem Swami Vivekananda está na Natureza, nasce e morre; mas o Self que vemos como Swami Vivekananda nunca nasce e nunca morre.

É a Realidade eterna e imutável.

O poder da mente é o mesmo, quer o dividamos em cinco sentidos, quer vejamos apenas um.

Um cego diz: "Tudo tem um eco distinto, então bato palmas e obtenho esse eco e então posso dizer tudo o que está ao meu redor." Assim, na neblina, o cego poderia conduzir com segurança o vidente.

Névoa ou escuridão não fazem diferença para ele.

Controle a mente, corte os sentidos, então você é um Yogi; depois disso, todo o resto virá.

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Recuse-se a ouvir, a ver, a cheirar, a provar; retire o poder mental dos órgãos externos.

Você continuamente o faz inconscientemente, como quando sua mente está absorta; então você pode aprender a fazê-lo conscientemente.

A mente pode colocar os sentidos onde quiser.

Livre-se da superstição fundamental de que somos obrigados a agir através do corpo.

Não somos.

Entre em seu próprio quarto e obtenha os Upanishads de seu próprio Self.

Você é o maior livro que já foi ou jamais será, o infinito depositário de tudo o que é. Até que o mestre interior se abra, todo ensinamento externo é em vão.

Deve levar à abertura do livro do coração para ter algum valor.

A vontade é a "voz mansa e suave", o verdadeiro Governante que diz "faça" e "não faça". Ela fez tudo o que nos prende. A vontade ignorante leva à escravidão, a vontade sábia pode nos libertar. A vontade pode ser fortalecida de milhares de maneiras,

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cada maneira é um tipo de Yoga, mas o Yoga sistematizado realiza o trabalho mais rapidamente.

Bhakti, Karma, Raja e Jnana Yoga percorrem o caminho mais efetivamente.

Coloque todos os poderes, filosofia, trabalho, oração, meditação; encha todas as velas, coloque todo o vapor, e alcance a meta.

Quanto antes, melhor.

#  *  *  #  *

O batismo é a purificação externa que simboliza a interna.

É de origem budista.

A Eucaristia é uma sobrevivência de um costume muito antigo de tribos selvagens.

Às vezes eles matavam seus grandes chefes e comiam sua carne a fim de obter em si mesmos as qualidades que tornavam seus líderes grandes.

Eles acreditavam que, dessa maneira, as características que tornavam o chefe corajoso e sábio se tornariam deles e fariam toda a tribo corajosa e sábia, em vez de apenas um homem.

O sacrifício humano também era uma ideia judaica e uma que se apegou a eles apesar de muitos

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castigos de Jeová.

Jesus era gentil e amoroso, mas para encaixá-lo nas crenças judaicas, a ideia de sacrifício humano na forma de expiação ou como um bode expiatório humano teve que entrar. Essa ideia cruel fez o Cristianismo se afastar dos ensinamentos do próprio Jesus e desenvolver um espírito de perseguição e derramamento de sangue.

  *    *  *

Diga "é minha natureza", nunca diga "é meu dever" para fazer qualquer coisa que seja.

"Só a verdade triunfa, não a mentira." Permaneça na Verdade e você terá Deus.

*    *  #  *  *

Desde os tempos mais remotos na Índia, a casta brâmane se considerou acima de toda lei; eles afirmam ser deuses.

São pobres, mas sua fraqueza é que buscam poder.

Aqui estão cerca de sessenta milhões de pessoas que são boas e morais e não possuem propriedade, e elas são o que são porque desde o nascimento são

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ensinadas que estão acima da lei, acima do castigo. Elas se sentem "duplamente nascidas", filhas de Deus.

Domingo, 25 de julho (Avadhuta Gita ou "Canção do Purificado" por Dattatreya*)

"Todo conhecimento depende da calma da mente."

"Aquele que preencheu o universo, Aquele que é o Self no self, Como O saudarei!"

Conhecer o Atman como minha natureza é tanto conhecimento quanto realização.

"Eu sou Ele, não há a menor dúvida disso."

"Nenhum pensamento, nenhuma palavra, nenhuma ação cria um vínculo para mim. Estou além dos sentidos, sou conhecimento e Bem-aventurança."

Não há existência nem não-existência, tudo é Atman.

Sacode todas as ideias de relatividade;

* Dattatreya era um sábio, filho de Atri e Anasuya, e era uma encarnação de Brahmã, Vishnu e Maheswara.

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sacode todas as superstições; que casta e nascimento e devas e tudo o mais desapareçam.

Por que falar de ser e tornar-se? Abandona o falar de Dualismo e Advaitismo! Quando foste dois, para falares de dois ou um? O universo é este Santo Uno e Ele somente.

Não fales de Yoga para te tornar puro; és puro por tua própria natureza.

Ninguém pode te ensinar.

Homens como aquele que escreveu esta canção são o que mantêm a religião viva.

Eles realmente realizaram; não se importam com nada, não sentem nada feito ao corpo, não se importam com calor e frio ou perigo ou qualquer coisa.

Eles se sentam quietos e desfrutam da bem-aventurança do Atman, enquanto brasas incandescentes queimam seu corpo, e eles não as sentem.

"Quando a tríplice escravidão do conhecedor, conhecimento e conhecido cessa, ali está o Atman."

"Onde a ilusão de escravidão e liberdade cessa, ali o Atman está."

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"Que importa se controlaste a mente, que importa se não? Que importa se tens dinheiro, que importa se não? Tu és o Atman, sempre puro.

Dize: 'Eu sou o Atman, nenhuma escravidão jamais se aproximou de mim. Eu sou o céu imutável; nuvens de crença podem passar sobre mim, mas não me tocam.'"

"Queima a virtude, queima o vício.

Liberdade é conversa de bebê.

Eu sou aquele Conhecimento imortal.

Eu sou aquela pureza."

Ninguém jamais foi escravizado, ninguém jamais foi livre.

Não há ninguém além de mim. Eu sou o Infinito, o Eterno-Livre.

Não fales comigo! O que pode me mudar, a essência do conhecimento! Quem pode ensinar, quem pode ser ensinado?"

Lança o argumento, lança a filosofia na vala.

"Apenas um escravo vê escravos, o iludido vê ilusão, o impuro vê impureza."

Lugar, tempo, causalidade são todas ilusões.

É a tua doença que pensas que estás escravizado e serás livre.

Tu és o Imutável.

Não fales.

Senta-te e deixa todas as coisas se derreterem, elas são apenas sonhos.

Não há diferenciação, não há distinção, é tudo superstição; portanto, silencia e sabe o que és.

"Eu sou a essência da bem-aventurança.

"Não siga nenhum ideal, você é tudo o que existe. Não tema nada, você é a essência da existência.

Esteja em paz.

Não se perturbe.

Você nunca esteve em cativeiro, você nunca foi virtuoso ou pecador.

Livre-se de todas essas ilusões e esteja em paz.

A quem adorar? Quem adora? Tudo é o Atman.

Falar, pensar é superstição.

Repita repetidamente: "Eu sou Atman", "Eu sou Atman". Deixe todo o resto ir.

SEGUNDA-FEIRA, 29 de julho.

Às vezes indicamos uma coisa descrevendo

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seus arredores.

Quando dizemos "Satchidananda" ("Existência — Conhecimento — Bem-aventurança"), estamos meramente indicando as margens de um Além indescritível.

Nem mesmo podemos dizer "é" sobre isso, pois isso também é relativo.

Qualquer imaginação, qualquer conceito é em vão; neti, neti ("não isto, não isto") é tudo o que pode ser dito, pois até mesmo pensar é limitar e, assim, perder.

Os sentidos o enganam dia e noite.

A Vedanta descobriu isso há séculos; a ciência moderna está apenas descobrindo o mesmo fato.

Uma imagem tem apenas comprimento e largura, e o pintor copia a Natureza em seu engano, dando artificialmente a aparência de profundidade.

Nenhuma duas pessoas veem o mesmo mundo.

O conhecimento mais elevado lhe mostrará que não há movimento, não há mudança em coisa alguma; que a própria ideia disso é toda Maya.

Estude a Natureza como um todo, isto é, estude o movimento.

Mente e corpo não são nosso Eu real; ambos pertencem à natureza, mas

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eventualmente podemos conhecer o ding an sich.

Então, mente e corpo sendo transcendidos, tudo o que eles concebem desaparece.

Quando você cessa totalmente de conhecer e ver o mundo, então você realiza o Atman.

A superação do conhecimento relativo é o que queremos.

Não há mente infinita ou conhecimento infinito, porque tanto a mente quanto o conhecimento são limitados.

Estamos agora vendo através de um véu; então alcançamos o Mapa, que é a Realidade de todo o nosso conhecer.

Se olharmos para uma imagem através de um buraco de alfinete em um papelão, obtemos uma noção totalmente equivocada; no entanto, o que vemos é realmente a imagem.

À medida que ampliamos o buraco, obtemos uma ideia cada vez mais clara — Da realidade fabricamos as diferentes visões, em conformidade com nossas percepções equivocadas de nome e forma.

Quando descartamos o papelão, vemos a mesma imagem, mas a vemos como ela é. Colocamos todos os atributos, todos os erros; a imagem em si permanece

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inalterada por isso.

Isso ocorre porque Atman é a realidade de tudo; tudo o que vemos é Atman, mas não como o vemos, como nome e forma; estes estão todos em nosso véu, em Maya.

São como manchas na lente objetiva de um telescópio; contudo, é a luz do sol que nos mostra as manchas; não poderíamos sequer ver a ilusão senão pelo pano de fundo da realidade, que é Brahman.

Swami Vivekananda é apenas a mancha na lente objetiva; eu sou Atman, real, imutável, e somente essa realidade me permite ver Swami Vivekananda.

Atman é a essência de toda alucinação; mas o sol nunca se identifica com as manchas no vidro, apenas as mostra para nós. Nossas ações, sendo más ou boas, aumentam ou diminuem as "manchas", mas nunca afetam o Deus dentro de nós. Purificai perfeitamente a mente das manchas e instantaneamente veremos: "Eu e meu Pai somos um".

Primeiro percebemos, depois raciocinamos.

Nós

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devemos ter essa percepção como um fato, e isso se chama religião, realização.

Não importa se alguém nunca ouviu falar de credo, profeta ou livro; que ele obtenha essa realização e não precisará de mais nada.

Purificai a mente; isto é toda a religião; e até que nós mesmos removamos as manchas, não poderemos ver a Realidade como ela é. O bebê não vê pecado; ele ainda não tem a medida dele em si mesmo.

Livre-se dos defeitos dentro de você e não poderá ver nenhum lá fora.

Um bebê vê um roubo sendo cometido e isso nada significa para ele.

Uma vez que você encontra o objeto oculto em uma imagem de quebra-cabeça, você o vê para sempre; assim, quando uma vez você estiver livre e imaculado, verá apenas liberdade e pureza no mundo ao redor.

"Naquele momento, todos os nós do coração são cortados, todos os lugares tortuosos são endireitados e este mundo desaparece como um sonho." E quando despertamos, nos perguntamos como jamais chegamos a sonhar tamanho absurdo.

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"Tendo-O alcançado, a montanha de miséria não tem poder para abalar a alma."

Com o machado do conhecimento, cortai as rodas em pedaços, e o Atman permanece livre, ainda que o antigo momentum continue a mover a roda da mente e do corpo.

A roda agora só pode seguir em frente, só pode fazer o bem.

Se esse corpo fizer algo mau, sabei que o homem não é "jivan-mukta"; ele mente se fizer essa afirmação.

Mas é somente quando as rodas adquiriram um bom movimento retilíneo (pela purificação da mente) que o machado pode ser aplicado.

Toda ação purificadora desfere golpes conscientes ou inconscientes na ilusão.

Chamar outro de pecador é a pior coisa que se pode fazer. A boa ação feita ignorantemente produz o mesmo resultado e ajuda a quebrar o cativeiro.

Identificar o sol com as manchas na lente objetiva é o erro fundamental.

Sabei que o sol, o "Eu", jamais é afetado por coisa alguma,

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e dedicai-vos a limpar as manchas.

O homem é o maior ser que jamais pode existir. A mais alta adoração que há é adorar o homem, como Krishna, Buda, Cristo.

O que você

deseja, você cria.

Livrai-vos do desejo.

* * * *

Os anjos e os desencarnados estão todos aqui, vendo este mundo como o céu.

O mesmo "x" é visto por todos de acordo com sua atitude mental.

A melhor visão que se pode ter do "x" é aqui nesta terra.

Nunca queira ir para o céu; essa é a pior ilusão.

Mesmo aqui, riqueza excessiva e pobreza esmagadora são ambos cativeiros e nos impedem de alcançar a religião.

Três grandes dádivas temos — primeiro, um corpo humano.

(A mente humana é o reflexo mais próximo de Deus; somos "Sua própria imagem".) Segundo, o desejo de ser livre.

Terceiro, a ajuda de uma alma nobre, que tenha cruzado o oceano da ilusão, como mestre.

Quando tiverdes essas

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três, bendizei o Senhor; certamente sereis livres.

O que apenas apreendeis intelectualmente pode ser derrubado por um novo argumento, mas o que realizais é vosso para sempre.

Falar, falar sobre religião é de pouco proveito.

Coloque Deus atrás de tudo — homem, animal, comida, trabalho — torne isso um hábito.

Ingersoll me disse uma vez: "Creio em tirar o máximo deste mundo, em espremer a laranja até secar, porque este mundo é tudo de que temos certeza." Respondi: "Conheço um modo melhor de espremer a laranja deste mundo do que você, e tiro mais dela. Sei que não posso morrer, então não tenho pressa; sei que não há medo, então desfruto de espremê-la.

Não tenho dever, nenhum vínculo de esposa, filhos e propriedade; posso amar todos os homens e mulheres.

Cada um é Deus para mim. Pense na alegria de amar o homem como Deus! Esprema sua laranja dessa maneira e tire

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dez mil vezes mais dela. Extraia cada gota."

Aquilo que parece ser a vontade é o Atman por trás; é realmente livre.

Segunda-feira à Tarde.

Jesus foi imperfeito porque não viveu plenamente à altura de seu próprio ideal e, acima de tudo, porque não deu à mulher um lugar igual ao do homem.

As mulheres fizeram tudo por ele e, ainda assim, ele estava tão preso ao costume judeu que nenhuma delas foi feita apóstola.

Ainda assim, ele foi o maior caráter depois de Buda, que, por sua vez, não foi totalmente perfeito.

Buda, no entanto, reconheceu o direito da mulher a um lugar igual na religião, e sua primeira e uma de suas maiores discípulas foi sua própria esposa, que se tornou a líder de todo o movimento búdico entre as mulheres da Índia.

Mas não devemos criticar esses grandes seres; devemos apenas considerá-los

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muito acima de nós.

Não obstante, não devemos fixar nossa fé em homem algum, por mais grandioso que seja; nós também devemos nos tornar Budas e Cristos.

Nenhum homem deve ser julgado por seus defeitos.

As grandes virtudes que um homem possui são dele; especialmente seus erros são as fraquezas comuns da humanidade e nunca devem ser contados ao

estimar seu caráter.

* * # #

Viva, a palavra sânscrita para "heroico", é a origem de nossa palavra "virtude", porque nos tempos antigos o melhor guerreiro era considerado o homem mais virtuoso.

TERÇA-FEIRA, 30 de julho.

Cristos e Budas são simplesmente ocasiões para objetivar nossos próprios poderes interiores.

Nós realmente respondemos às nossas próprias orações.

É blasfêmia pensar que, se Jesus nunca tivesse nascido, a humanidade não teria sido

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salva.

É horrível esquecer assim a divindade na natureza humana, uma divindade que deve vir à tona.

Nunca se esqueça da glória da natureza humana.

Nós somos o maior Deus que já existiu ou que jamais existirá. Cristos e Budas são apenas ondas no oceano sem limites que / eu sou. Curve-se diante de nada, exceto do seu próprio Ser Superior.

Até que você saiba que você é esse próprio Deus dos deuses, nunca haverá liberdade para você.

Todas as nossas ações passadas são realmente boas porque nos conduzem ao que, em última instância, nos tornamos.

De quem mendigar? Eu sou a existência real e tudo o mais é um sonho, exceto na medida em que é Eu. Eu sou o oceano inteiro; não chame a pequena onda que você fez de "eu"; saiba que ela não é nada além de uma onda.

Satyakdma (amante da verdade) ouviu a voz interior dizendo-lhe: "Você é o infinito, o universal está em você.

Controle-se e ouça a voz do seu verdadeiro Ser."

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Os grandes profetas que fazem o combate têm de ser menos perfeitos do que aqueles que vivem vidas silenciosas de santidade, pensando grandes pensamentos e assim ajudando o mundo.

Esses homens, passando um após o outro, produzem como resultado final o homem de poder que prega.

*  *  *  *

O conhecimento existe, o homem apenas o descobre. Os Vedas são esse conhecimento eterno, através do qual Deus criou o mundo.

Eles falam de alta filosofia (a mais elevada) e fazem essa tremenda afirmação.

*  #  *  #

Diga a verdade com ousadia, quer machuque ou não.

Nunca se rebaixe à fraqueza.

Se a verdade é demais para pessoas inteligentes e as varre, deixe-as ir; quanto antes, melhor.

Ideias infantis são para bebês e selvagens; e estes não estão todos no berçário e nas florestas, alguns deles caíram nos púlpitos.

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É ruim permanecer na igreja depois que você cresceu espiritualmente.

Saia e morra ao ar livre da liberdade.

Toda progressão está no mundo relativo.

A forma humana é a mais elevada, e o homem é o maior ser, porque aqui e agora podemos nos livrar inteiramente do mundo relativo, podemos realmente alcançar a liberdade, e este é o objetivo.

Não apenas podemos, mas alguns já alcançaram a perfeição; portanto, não importa quais corpos mais sutis venham, eles só poderiam estar no plano relativo e não poderiam fazer mais do que nós, pois alcançar a liberdade é tudo o que pode ser feito.

Os anjos nunca praticam más ações, por isso nunca são punidos e nunca são salvos.

Os golpes são o que nos desperta e ajudam a romper o sonho.

Eles nos mostram a insuficiência deste mundo e nos fazem ansiar por escapar, por ter liberdade.

    *  *

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Uma coisa percebida vagamente chamamos por um nome; a mesma coisa, quando plenamente percebida, chamamos por outro.

Quanto mais elevada a natureza moral, mais elevada a percepção e mais forte a vontade.

Terça-feira à Tarde.

A razão da harmonia entre pensamento e matéria é porque são dois lados de uma mesma coisa, chamem-na de "%", que se divide em interno e externo.

A palavra inglesa "paraíso" vem do sânscrito para-desa, que foi incorporada à língua persa e significa literalmente "além da terra", ou realmente "a terra além", ou o outro mundo.

Os antigos arianos sempre acreditaram em uma alma, nunca que o homem fosse o corpo.

Seus céus e infernos eram todos temporários, porque nenhum efeito pode durar além de sua causa e nenhuma causa é eterna; portanto, todos os efeitos devem chegar a um fim.

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Toda a Filosofia Vedanta está nesta história: Dois pássaros de plumagem dourada pousaram na mesma árvore.

O de cima, sereno, majestoso, imerso em sua própria glória; o de baixo, inquieto e comendo os frutos da árvore, ora doces, ora amargos.

Uma vez ele comeu um fruto excepcionalmente amargo, então pausou e olhou para o pássaro majestoso acima; mas logo esqueceu o outro pássaro e continuou comendo os frutos da árvore como antes.

Novamente ele comeu um fruto amargo e, desta vez, saltou alguns galhos mais perto do pássaro no topo.

Isso aconteceu muitas vezes até que, por fim, o pássaro inferior chegou ao lugar do pássaro superior e perdeu a si mesmo.

Ele descobriu de uma só vez que nunca houve dois pássaros, mas que ele, o tempo todo, era aquele pássaro superior, sereno, majestoso e imerso em sua própria glória.

Quarta-feira, 31 de julho.

Lutero pregou um prego na religião quando

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tirou a renúncia e nos deu a moralidade em seu lugar.

Ateus e materialistas podem ter ética, mas somente os crentes no Senhor podem ter religião.

Os ímpios pagam o preço da santidade da grande alma.

Pense nisso quando vir um homem ímpio.

Assim como o trabalho do pobre paga o luxo do rico, assim é no mundo espiritual.

A terrível degradação das massas na Índia é o preço que a Natureza paga pela produção de grandes almas como Mira-bai, Buda, etc.*

*  *  *  *

"Eu sou a santidade do santo." (Gita) "Eu sou a raiz, cada um a usa à sua maneira, mas tudo é Eu." "Eu faço tudo, você é apenas a ocasião."

* Pois quando as pessoas se tornam muito degradadas, então somente grandes almas como Mira-bai, Buda etc. nascem.

(Vide Gita.)

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Não fale muito, mas sinta o espírito dentro de você, então você é um Jnani.

Isto é conhecimento, tudo o mais é ignorância.

Tudo o que há para ser conhecido é Brahman.

Ele é o todo.

*  *  *  *

Sattva prende através da busca por felicidade e conhecimento, rajas prende através do desejo, tamas prende através da percepção errada e da preguiça.

Conquiste os dois inferiores por Sattva e então entregue tudo ao Senhor e seja livre.

O Bhakti Yogi realiza Brahman muito rapidamente e vai além das três qualidades.*

A vontade, a consciência, os sentidos, o desejo, as paixões, tudo isso combinado forma o que chamamos de "alma".

Há primeiro o eu aparente (corpo); segundo, o eu mental, que confunde o corpo consigo mesmo (o Absoluto limitado por Maya); terceiro

* Gita, Capítulo XII.

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o Atman, o eternamente puro, o eternamente livre.

Visto parcialmente, É a natureza; visto inteiramente, toda a Natureza desaparece, até a memória dela se perde.

Há o mutável (mortal), o eternamente mutável (Natureza) e o Imutável (Atman).

*  *  *  *

Seja perfeitamente sem esperança, esse é o estado mais elevado.

O que há para esperar? Rompei os laços da esperança, permanece em teu Ser, fica em repouso, não importa o que faças, entrega tudo a Deus, mas sem hipocrisia nisso.

Svastha, a palavra sânscrita para "permanecer em teu próprio Ser", é usada coloquialmente na Índia para perguntar "Estás bem, estás feliz?" E quando os hindus querem expressar "Eu vi uma coisa", dizem: "Eu vi um significado-palavra" (Paddrtha). Até mesmo este universo é um "significado-palavra".

* * * *

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O corpo de um homem perfeito faz mecanicamente o certo; só pode fazer o bem porque está totalmente purificado.

O impulso passado que carrega a roda do corpo é todo bom.

Todas as tendências malignas estão queimadas.

* * * *

"Esse dia é de fato um dia ruim quando não falamos do Senhor, não um dia tempestuoso."

Somente o amor pelo Senhor Supremo é verdadeira Bhakti.

O amor por qualquer outro ser, por mais grandioso que seja, não é Bhakti.

O "Senhor Supremo" aqui significa Isvara, cujo conceito transcende o que vós, no Ocidente, quereis dizer com Deus pessoal.

"Ele de quem este universo procede, em quem repousa, e para quem retorna, Ele é Isvara, o Eterno, o Puro, o Todo-Misericordioso, o Todo-Poderoso, o Sempre-Livre, o Onisciente, o Mestre de todos os mestres, o Senhor que por Sua própria natureza é inexprimível Amor."

O homem não fabrica Deus a partir de seu próprio cérebro; mas ele só pode ver Deus à luz de sua própria capacidade, e atribui a Ele o melhor de tudo o que conhece.

Cada atributo é o todo de Deus, e essa significação do todo por uma qualidade é a explicação metafísica do Deus pessoal.

Isvara é sem forma, mas tem todas as formas; é sem qualidades, mas tem todas as qualidades.

Como seres humanos, temos de ver a trindade da existência — Deus, homem, Natureza; e não podemos fazer de outro modo.

Mas para o Bhakta, todas essas distinções filosóficas são mera conversa ociosa.

Ele não se importa com argumentos, não raciocina, ele "sente", ele percebe.

Ele quer perder-se no amor puro de Deus, e houve Bhaktas que sustentam que isso é mais desejável do que a liberação; que dizem: "Não quero ser açúcar. Quero provar o açúcar." "Quero amar e desfrutar o Amado."

Em Bhakti-Yoga, o primeiro essencial é querer

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a Deus honesta e intensamente.

Queremos tudo, menos Deus, porque nossos desejos comuns são satisfeitos pelo mundo externo.

Enquanto nossas necessidades estiverem confinadas aos limites do universo físico, não sentimos qualquer necessidade de Deus; é somente quando sofremos duros golpes em nossas vidas e estamos decepcionados com tudo aqui que sentimos a necessidade de algo mais elevado; então buscamos a Deus.

Bhakti não é destrutiva; ensina que todas as nossas faculdades podem tornar-se meios para alcançar a salvação.

Devemos voltá-las todas para Deus e dar a Ele esse amor que geralmente é desperdiçado nos objetos fugazes dos sentidos.

Bhakti difere da vossa ideia ocidental de religião porque Bhakti não admite nenhum elemento de medo, nenhum Ser a ser aplacado ou propiciado.

Há mesmo Bhaktas que adoram a Deus como seu próprio filho, para que não reste nem mesmo um sentimento de temor ou reverência.

Não pode haver

P

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medo no amor verdadeiro, e enquanto houver o mínimo de medo, Bhakti não pode sequer começar.

Em Bhakti também não há lugar para mendigar ou barganhar com Deus.

A ideia de pedir qualquer coisa a Deus é um sacrilégio para um Bhakta.

Ele não orará por saúde ou riqueza, nem mesmo por ir ao céu.

Aquele que quer amar a Deus, ser um Bhakta, deve fazer um pacote de todos esses desejos e deixá-los do lado de fora da porta, e então entrar.

Aquele que quer entrar nos reinos de luz deve fazer um pacote de toda religião de "balcão de loja" e lançá-lo fora antes de poder passar pelos portões.

Não é que você não obtenha o que ora; você obtém tudo, mas isso é religião baixa, vulgar, de mendigo.

"Tolo de fato é aquele que, vivendo às margens do Ganges, cava um poço para obter água.

Tolo de fato é o homem que, vindo a uma mina de diamantes, começa a procurar contas de vidro." Essas orações por saúde e

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Riqueza e prosperidade material não são Bhakti.

São a forma mais baixa de Karma.

Bhakti é algo mais elevado.

Nós nos esforçamos para chegar à presença do Rei dos reis.

Não podemos chegar lá vestidos de mendigo.

Se quiséssemos entrar na presença de um imperador, seríamos admitidos em trapos de mendigo? Certamente não.

O lacaio nos expulsaria pelos portões.

Este é o Imperador dos imperadores e nunca podemos comparecer diante d'Ele em trajes de mendigo.

Lojistas nunca têm admissão ali; comprar e vender não serve de nada ali.

Vocês leem na Bíblia que Jesus expulsou os compradores e vendedores do templo.

Assim, nem é preciso dizer que a primeira tarefa para se tornar um Bhakta é abandonar todos os desejos de céu e coisas assim. Tal céu seria como este lugar, esta terra, apenas um pouco melhor.

A ideia cristã de céu é um lugar de prazer intensificado.

Como pode isso ser Deus? Todo esse

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desejo de ir ao céu é um desejo de gozo.

Isso tem de ser abandonado. O amor do Bhakta deve ser absolutamente puro e desinteressado, não buscando nada para si, nem aqui nem no além.

"Abandonando o desejo de prazer e dor, ganho ou perda, adora a Deus dia e noite; nem um momento deve ser perdido em vão."

"Abandonando todos os outros pensamentos, a mente inteira dia e noite adora a Deus.

Assim sendo adorado dia e noite, Ele Se revela e faz Seus adoradores sentirem-n'O."

Quinta-feira, 1º de agosto.

O verdadeiro Guru é aquele por meio de quem temos nossa descendência espiritual.

Ele é o canal através do qual a corrente espiritual flui para nós; o elo que nos une a todo o mundo espiritual.

Fé excessiva na personalidade tem a tendência de produzir fraqueza e idolatria,

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mas o amor intenso pelo Guru torna possível o crescimento rápido; ele nos conecta com o Guru interno.

Adore seu Guru — se houver verdade real nele; essa Guru-bhakti (devoção ao mestre) rapidamente o conduzirá ao mais alto.

A pureza de Sri Ramakrishna era a de um bebê.

Ele nunca tocou em dinheiro em sua vida, e a luxúria foi absolutamente aniquilada nele.

Não vás a grandes mestres religiosos para aprender ciência física; toda a sua energia se voltou para o espiritual.

Em Sri Ramakrishna Paramahamsa, o homem estava totalmente morto e apenas Deus permanecia; ele realmente não podia ver o pecado, era literalmente "de olhos mais puros do que para contemplar a iniquidade". A pureza desses poucos paramahamsas é tudo o que mantém o mundo unido.

Se todos eles morressem e o abandonassem, o mundo se despedaçaria.

Eles fazem o bem simplesmente por existirem, e não o sabem; eles apenas são.

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Os livros sugerem a luz interior e o método de trazê-la à tona, mas só podemos compreendê-los quando tivermos conquistado o conhecimento nós mesmos.

Quando a luz interior tiver fulgurado para ti, deixa os livros de lado e olha apenas para dentro.

Tens em ti tudo, e mil vezes mais, do que está em todos os livros.

Nunca percas a fé em ti mesmo; podes fazer qualquer coisa neste universo.

Nunca enfraqueças; todo o poder é teu.

Se a religião e a vida dependem de livros ou da existência de qualquer profeta que seja, então pereçam toda a religião e os livros! A religião está em nós. Nenhum livro ou mestre pode fazer mais do que ajudar-nos a encontrá-la, e mesmo sem eles podemos obter toda a verdade interiormente.

Contudo, tem gratidão aos livros e mestres sem te prenderes a eles; e adora teu Guru como Deus, mas não o obedeças cegamente; ama-o quanto quiseres, mas pensa por ti mesmo.

Nenhuma crença cega pode salvar-te; realiza tua própria salvação.

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Tem apenas uma ideia de Deus — que Ele é um auxílio eterno.

Liberdade e o mais elevado amor devem caminhar juntos; então nenhum dos dois pode tornar-se uma escravidão.

Nada podemos dar a Deus; Ele nos dá tudo. Ele é o Guru dos gurus.

Então descobrimos que Ele é a "Alma de nossas almas", nosso próprio Ser.

Não é de admirar que O amemos; Ele é a Alma de nossas almas; a quem ou a quê mais poderíamos amar? Queremos ser a "chama estável, queimando sem calor e sem fumaça". A quem podes fazer o bem, quando vês apenas Deus? Não podes fazer o bem a Deus.

Toda dúvida desaparece; tudo é "igualdade". Se fazes o bem de algum modo, fazes a ti mesmo; sente que o receptor é o mais elevado.

Você serve o outro porque é mais baixo do que ele, não porque ele é baixo e você é alto.

Dê como a rosa dá perfume, porque é sua própria natureza, totalmente inconsciente de dar.

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O grande reformador hindu, Rajah Ram Mohan Roy, foi um exemplo maravilhoso desse trabalho altruísta.

Ele dedicou toda a sua vida a ajudar a Índia.

Foi ele quem impediu a queima de viúvas.

Geralmente se acredita que essa reforma se deveu inteiramente aos ingleses; mas foi Rajah Ram Mohan Roy quem iniciou a agitação contra o costume e conseguiu obter o apoio do Governo para suprimí-lo. Até ele começar o movimento, os ingleses não haviam feito nada.

Ele também fundou a importante Sociedade religiosa chamada Brahmo-Samaj, e contribuiu com $100.000 para fundar uma universidade.

Então ele se afastou e disse-lhes para seguirem em frente sem ele.

Ele não se importava com fama ou com resultados para si mesmo.

Quinta-feira à Tarde.

Há infinitas séries de manifestações, como "carrosséis", nos quais as almas cavalgam,

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por assim dizer.

As séries são eternas; almas individuais saem, mas os eventos se repetem eternamente e é assim que o passado e o futuro de alguém podem ser lidos, porque tudo é realmente presente.

Quando a alma está em uma determinada cadeia, ela tem que passar pelas experiências dessa cadeia.

De uma série, as almas vão para outras séries; de algumas séries, elas escapam para sempre ao perceberem que são Brahman.

Ao agarrar um evento proeminente em uma cadeia e manter-se nele, toda a cadeia pode ser puxada e lida.

Esse poder é facilmente adquirido, mas não tem valor real, e praticá-lo consome justamente tanto de nossas forças espirituais.

Não vá atrás dessas coisas, adore a Deus.

Sexta-feira, 2 de agosto.

Nishta (devoção a um único Ideal) é o começo da realização.

Tire o mel de todas as flores: sente-se e seja amigável com todos, preste reverência a todos, diga a todos: "Sim, irmão, sim, irmão", mas mantenha-se firme em seu próprio caminho.

Um estágio mais elevado é realmente assumir a posição do outro.

Se eu sou tudo, por que não posso realmente e ativamente simpatizar com meu irmão e ver com seus olhos? Enquanto sou fraco, devo seguir um único caminho (nishta), mas quando sou forte, posso sentir com cada outro e simpatizar perfeitamente com suas ideias.

A ideia antiga era "desenvolver uma ideia às custas de todas as demais." O modo moderno é "desenvolvimento harmonioso." Um terceiro modo é "desenvolver a mente e controlá-la", então colocá-la onde quiser; o resultado virá rapidamente.

Isto é desenvolver-se a si mesmo da maneira mais verdadeira.

Aprenda concentração e use-a em qualquer direção.

Assim, você não perde nada.

Aquele que obtém o todo também deve ter as partes.

O dualismo está incluído no Advaitismo (monismo). "Eu primeiro o vi e ele me viu,

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"Houve um lampejo de olhar de mim para ele e

dele para mim."

Isso continuou até que as duas almas se tornaram tão

intimamente unidas que na verdade se tornaram uma.

*    «

Há dois [tipos de] Samadhi — eu concentro-me em mim mesmo, então eu concentro, e há uma unidade de sujeito e objeto.

Você deve ser capaz de simpatizar plenamente com cada particular, então, de imediato, saltar de volta ao mais elevado monismo.

Depois de ter aperfeiçoado a si mesmo, você se limita voluntariamente.

Leve todo o poder para cada ação.

Seja capaz de se tornar um dualista por um tempo e esquecer o Advaita, mas seja capaz de retomá-lo à vontade.

*  *  *  *

Causa e efeito é tudo Maya, e cresceremos para compreender que tudo o que vemos é tão desconexo quanto os contos de fadas da criança agora nos parecem.

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Não há realmente tal coisa como causa e efeito, e chegaremos a sabê-lo. Então, se puder, rebaixe seu intelecto para deixar qualquer alegoria passar por sua mente sem questionar sobre a conexão.

Desenvolva o amor pelas imagens e pela bela poesia e então desfrute de todas as mitologias como poesia.

Não venha à mitologia com ideias de história e raciocínio.

Deixe-a fluir como uma corrente através de sua mente, deixe-a girar como uma vela diante de seus olhos, sem perguntar quem segura a vela, e você obterá o círculo; o resíduo de verdade permanecerá em sua mente.

Os escritores de todas as mitologias escreveram em símbolos o que viram e ouviram; pintaram imagens fluentes.

Não tenteis extrair os temas e assim destruir as imagens; tomai-as como são e deixai-as agir sobre vós.

Julgai-as apenas pelo efeito e extraí o bem

delas.

*  *  *  *

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Vossa própria vontade é tudo o que responde à oração; apenas ela aparece sob a forma de diferentes concepções religiosas para cada mente.

Podemos chamá-la de Buda, Jesus, Krishna, Jeová, Alá, Agni, mas é somente o Self, o "Eu".

*  #  #  *

Os conceitos crescem, mas não há valor

histórico nas alegorias que os apresentam. As visões de Moisés têm mais probabilidade de estar erradas do que as nossas, porque temos mais conhecimento e estamos menos sujeitos a ser enganados por ilusões.

Os livros são inúteis para nós até que nosso próprio livro se abra; então, todos os outros livros são bons na medida em que confirmam o nosso livro.

É o forte que compreende a força; é o elefante que compreende o leão, não o rato.

Como podemos compreender Jesus até sermos seus iguais? Está tudo no sonho alimentar cinco mil com dois pães, ou alimentar dois com cinco pães;

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nenhum é real e nenhum afeta o outro.

Somente a grandeza aprecia a grandeza; somente Deus realiza Deus.

O sonho é apenas o sonhador; não tem outra base.

Não é uma coisa e o sonhador outra.

A nota fundamental que percorre a música é "Eu sou Ele", "Eu sou Ele"; todas as outras notas são apenas variações e não afetam o tema real.

Nós somos os livros vivos, e os livros são apenas as palavras que proferimos.

Tudo é o Deus vivo, o Cristo vivo; vede-o como tal.

Lede o homem; ele é o poema vivo.

Nós somos a luz que ilumina todas as Bíblias, Cristos e Budas que já existiram. Sem isso, eles seriam mortos para nós, não vivos.

Permanecei em vosso próprio ser.

O corpo morto não se ressente de nada; façamos nossos corpos mortos e cessemos de nos identificar com eles.

Sábado, 3 de agosto.

Os indivíduos que hão de obter liberdade nesta

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vida têm de viver milhares de anos em uma única existência.

Eles precisam estar à frente de seu tempo, mas as massas só conseguem rastejar.

Assim temos Cristos e Budas.

*  *  #  *

Houve uma vez uma rainha hindu, que tanto desejou que todos os seus filhos alcançassem a liberdade nesta vida que ela mesma cuidou de todos eles; e enquanto os embalava para dormir, cantava sempre a mesma canção para eles — "Tat tvam asi, Tat tvam asi" ("Isso tu és, Isso tu és.") Três deles tornaram-se Sanydsins, mas o quarto foi levado para ser criado em outro lugar e tornar-se um rei.

Ao sair de casa, a mãe lhe deu um pedaço de papel que ele deveria ler quando chegasse à idade adulta.

Naquele pedaço de papel estava escrito: "Somente Deus é verdadeiro.

Todo o resto é falso.

A alma nunca mata nem é morta.

Vive sozinho ou na companhia dos santos." Quando o jovem

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príncipe leu isso, também ele imediatamente renunciou ao mundo e tornou-se um Sanydsin.

Abandona, renuncia ao mundo.

Agora, somos como cães que se extraviaram para uma cozinha e comem um pedaço de carne, olhando em volta com medo de que a qualquer momento alguém venha e os expulse.

Em vez disso, sê um rei e sabe que és dono do mundo.

Isso nunca vem até que o abandones e ele cesse de te aprisionar.

Abandona mentalmente, se não o fizeres fisicamente.

Abandona do fundo do teu coração.

Tem Vairāgyam (renúncia). Este é o verdadeiro sacrifício, e sem ele é impossível alcançar a espiritualidade.

Não desejes, pois o que desejas obténs, e com isso vem terrível escravidão.

Não é nada além de trazer "narizes sobre nós",* como no

*  Um homem pobre certa vez conseguiu aplacar um certo Deus que lhe concedeu três bênçãos para pedir, juntamente com três lançamentos de dados.

O homem feliz foi para casa e comunicou a notícia dessa boa sorte à sua esposa, que, cheia de alegria, imediatamente lhe disse para lançar os dados primeiro por riqueza.

A isso o homem

Palestras Inspiradas

caso do homem que tinha três bênçãos para pedir.

Nunca alcançamos a liberdade até que sejamos autossuficientes.

disse: "Nós dois temos narizes muito feios e pequenos, pelos quais as pessoas riem de nós. Vamos primeiro lançar os dados por belos narizes aquilinos.

A riqueza não pode remover a deformidade de nossas pessoas."

Mas a esposa queria primeiro a riqueza, e assim ela segurou a mão dele para impedi-lo de lançar os dados.

O homem, apressadamente, arrancou a mão e imediatamente lançou os dados, exclamando: "Tenhamos ambos belos narizes e nada além de narizes." De repente, ambos os corpos ficaram cobertos de muitos narizes belos, mas eles se tornaram um grande incômodo para eles, de modo que ambos concordaram em lançar os dados pela segunda vez, pedindo a sua remoção.

Assim foi feito, e também perderam os seus próprios narizes pequenos com isso, ficando completamente sem narizes.

Duas bênçãos eles haviam perdido, e em total desespero não sabiam o que fazer. Restava apenas uma bênção a pedir.

Tendo perdido os narizes, pareciam mais feios do que antes.

Não podiam sequer sonhar em sair naquela situação.

Queriam ter dois narizes belos, mas temiam ser questionados sobre a sua transformação, para não serem considerados por todos como dois grandes tolos que não conseguiam remediar as suas circunstâncias nem mesmo com a ajuda de três bênçãos.

Assim, ambos concordaram em recuperar os seus feios narizes pequenos, e os dados foram lançados de acordo.

Esta história ilustra a frase anterior: "Não desejeis; pois o que desejais obtendes, e com isso vem terrível escravidão."

Filosofia Vedanta

contida.

"O Self é o Salvador do self, ninguém mais."

Aprendei a sentir-vos em outros corpos, a saber que somos todos um.

Lançai todo o resto, asneiras, ao vento.

Cuspi as vossas ações, boas ou más, e nunca mais penseis nelas.

O que está feito está feito.

Lançai fora a superstição.

Não tenhais fraqueza nem diante da morte.

Não vos arrependais, não remoeis os feitos passados, e não vos lembreis das vossas boas ações; sede mortos (livres). Os fracos, os medrosos, os ignorantes nunca alcançarão o Atman.

Não podeis desfazer; o efeito deve vir, enfrentai-o, mas tende cuidado para nunca mais fazer a mesma coisa.

Entregai o fardo de todas as ações ao Senhor; dai tudo, tanto o bom quanto o mau.

Não guardeis o bom e deis apenas o mau.

Deus ajuda aqueles que não se ajudam a si mesmos.

*  »  *  *

"Bebendo o cálice do desejo, o mundo

Palestras Inspiradas

torna-se louco." Dia e noite nunca vêm juntos, assim o desejo e o Senhor nunca podem vir juntos.

Abandone o desejo.

*  *  *  *

Há uma vasta diferença entre dizer "comida, comida" e comê-la, entre dizer "água, água" e bebê-la. Assim, meramente repetindo a palavra "Deus, Deus" não podemos esperar alcançar a realização.

Devemos nos esforçar e praticar.

Somente quando a onda recai no mar é que ela pode se tornar ilimitada; nunca como onda ela pode ser assim. Então, depois de se tornar o mar, ela pode voltar a ser onda e tão grande quanto quiser.

Rompa a identificação de si mesmo com a corrente e saiba que você é livre.

A verdadeira filosofia é a sistematização de certas percepções.

O intelecto termina onde a religião começa.

A inspiração é muito superior à razão, mas não deve contradizê-la. A razão é a

Filosofia Vedanta

ferramenta bruta para o trabalho árduo; a inspiração é a luz brilhante que nos mostra toda a verdade.

A vontade de fazer uma coisa não é necessariamente inspiração.

*  *  *  *

A progressão em Maya é um círculo que o traz de volta ao ponto de partida; mas você parte ignorante e chega ao fim com todo o conhecimento.

Adoração a Deus, adoração aos santos, concentração e meditação, e trabalho altruísta, esses são os caminhos para romper a rede de Maya; mas devemos primeiro ter o forte desejo de nos libertar.

O lampejo de luz que nos iluminará a escuridão está em nós; é o conhecimento que é a nossa natureza (não há "direito de nascimento", nunca nascemos). Tudo o que temos a fazer é afastar as nuvens que o cobrem.

Abandone todo desejo de gozo na terra ou no céu.

Controle os órgãos dos sentidos e controle a mente.

Suporte toda miséria sem

Conversas Inspiradas

mesmo saber que você está miserável.

Não pense em nada além da libertação.

Tenha fé no Guru, em seus ensinamentos e na certeza de que você pode se libertar.

Diga "Soham, Soham" aconteça o que acontecer.

Diga a si mesmo isto, mesmo ao comer, ao caminhar, ao sofrer; diga isto à mente incessantemente — que o que vemos nunca existiu — que há apenas o "Eu". Lampejo — o sonho se romperá! Pense dia e noite: este universo é zero, somente Deus é. Tenha intenso desejo de libertar-se.

Todos os parentes e amigos são apenas "velhos poços secos" — caímos neles e temos sonhos de dever e escravidão, e não há fim.

Não crie ilusão ajudando a ninguém.

É como uma figueira-de-bengala, que se espalha sem parar. Se você é dualista, é um tolo por tentar ajudar a Deus.

Se você é monista, sabe que você é Deus; onde encontrar dever? Você não tem dever para com marido, filho, amigo.

Aceite as coisas como vêm, fique quieto e, quando seu corpo flutuar,

Filosofia Vedanta

vá; erga-se com a maré que sobe, caia com a maré que desce.

Deixe o corpo morrer; esta ideia de corpo é apenas uma fábula gasta.

"Fica quieto e sabe que Eu sou Deus."

O presente é a única existência.

Não há passado nem futuro nem mesmo no pensamento, porque para pensá-lo você tem de torná-lo presente.

Abandone tudo e deixe flutuar para onde quiser.

Este mundo é tudo uma ilusão, não deixe que ele o engane novamente.

Você o conheceu pelo que ele não é; agora conheça-o pelo que ele é. Se o corpo for arrastado para qualquer lugar, deixe-o ir; não se importe onde o corpo está. Esta ideia tirânica de dever é um veneno terrível e está destruindo o mundo.

Não espere para ter uma harpa e descansar depois; por que não pegar uma harpa e começar aqui? Por que esperar pelo céu? Faça-o aqui.

No céu não há casamento nem dar-se em casamento; por que não começar de uma vez e não ter nenhum aqui? O manto amarelo do Sanyasin é o signo

Palestras Inspiradas

do livre.

Abandone a vestimenta de mendigo do mundo; use a bandeira da liberdade, o manto ocre.

Domingo, 7 de agosto.

"Aquele que os ignorantes adoram, a Este Eu te prego."

Este único e só Deus é o "mais conhecido" dos conhecidos.

Ele é a única coisa que vemos em toda parte.

Todos conhecem o próprio eu, todos conhecem "eu sou", até mesmo os animais.

Tudo o que conhecemos é a projeção do Self.

Ensine isto às crianças, elas podem compreender. Toda religião adorou o Self, ainda que inconscientemente, porque não há nada mais.

Este apego indecente à vida como a conhecemos aqui é a fonte de todo o mal.

Causa toda esta trapaça e roubo.

Torna o dinheiro um deus e todos os vícios e medos se seguem.

Não valorize nada material e não se apegue a isso. Se você se apegar a

Filosofia Vedanta

nada, nem mesmo à vida, então não há medo.

"Ele vai de morte em morte quem vê muitos neste mundo." Não pode haver morte física, pois não há morte mental, quando vemos que tudo é um.

Todos os corpos são meus, portanto até o corpo é eterno, porque a árvore, o animal, o sol, a lua, o próprio universo é meu corpo; então como pode morrer? Cada mente, cada pensamento é meu, então como pode a morte vir? O Self nunca nasce e nunca morre.

Quando realizamos isto, todas as dúvidas desaparecem: "Eu sou, eu sei, eu amo" — estas nunca podem ser duvidados.

Não há fome, pois tudo o que é comido é comido por mim. Se um cabelo cai, não pensamos que morremos; assim, se um corpo morre, é apenas um cabelo caindo.

O superconsciente é Deus, está além da fala,

além do pensamento, além da consciência.

Há três estados — brutalidade (tamas), hu-

Discursos Inspirados

manidade (rajas) e divindade (sattva). Aqueles que atingem o estado mais elevado simplesmente são.

O dever morre ali; eles apenas amam e, como um ímã, atraem outros para si.

Isto é liberdade.

Não mais praticais atos morais, mas tudo o que fazeis é moral.

O Brahmavit (conhecedor de Deus) é superior a todos os deuses.

Os anjos vieram adorar Jesus quando ele havia conquistado a ilusão e dito: "Afasta-te de mim, Satanás."

Ninguém pode ajudar um Brahmavit; o próprio universo se curva diante dele.

Todo o seu desejo é cumprido; seu espírito purifica os outros; portanto, adorai o Brahmavit se desejais alcançar o mais elevado.

Quando temos os três grandes "dons de Deus" — um corpo humano, intenso desejo de ser livre e a ajuda de uma grande alma para nos mostrar o caminho — então a libertação é certa para nós. Mukti é nossa.

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A morte do corpo para sempre é o Nirvana.

É o lado negativo e diz: "Eu não sou isto, nem

Filosofia Vedanta

isto, nem isto." Vedanta dá o passo adiante e afirma o lado positivo — mukti ou liberdade. "Eu sou Existência absoluta, Conhecimento absoluto, Bem-aventurança absoluta, Eu sou Ele" — isto é Vedanta, a pedra angular do arco perfeito.

A grande maioria dos adeptos do Budismo do Norte acredita em mukti e são realmente Vedantistas.

Apenas os ceilandeses aceitam o Nirvana como aniquilação.

Nenhuma crença ou descrença pode matar o "eu". Aquilo que vem com a crença e vai com a descrença é apenas uma ilusão.

Nada toca o Atman.

"Eu saúdo meu próprio Ser." "Autoiluminado, eu saúdo a mim mesmo, eu sou Brahman." O corpo é um quarto escuro; quando nele entramos, ele se ilumina, torna-se vivo.

Nada pode jamais afetar a iluminação; ela não pode ser destruída.

Pode ser coberta, mas nunca destruída.

Palestras Inspiradas

No tempo presente, Deus deve ser adorado como "Mãe", a Energia Infinita.

Isso conduzirá à pureza, e uma energia tremenda virá aqui na América.

Aqui nenhum templo nos oprime, ninguém sofre como sofrem nos países mais pobres.

A mulher sofreu por éons, e isso lhe deu paciência infinita e perseverança infinita.

Ela se apega a uma ideia.

É isso que a torna o suporte até de religiões supersticiosas e dos sacerdotes em todas as terras, e é isso que a libertará.

Temos de nos tornar Vedantistas e viver este grande pensamento; as massas devem recebê-lo, e somente na América livre isso pode ser feito.

Na Índia, essas ideias foram trazidas por indivíduos, como Buda, Shankara e outros, mas as massas não as retiveram.

O novo ciclo deve ver as massas vivendo Vedanta, e isso terá de vir através das mulheres.

Filosofia Vedanta

Mantém a amada e bela Mãe no coração dos teus corações com todo o cuidado.

"Lance fora tudo, exceto a língua; conserva-a para dizer 'Mãe, Mãe!'"

"Que nenhum conselheiro maligno entre; que tu e eu, meu coração, sozinhos vejamos a Mãe." ... ...

"Tu estás além de tudo o que vive!"

Minha Lua da vida, minha Alma da alma! '!

Domingo à Tarde.

A mente é um instrumento nas mãos do Atman, assim como o corpo é um instrumento nas mãos da mente.

A matéria é movimento externo; a mente é movimento interno.

Toda mudança começa e termina no tempo.

Se o Atman é imutável, Ele deve ser perfeito; se perfeito, deve ser infinito; e se Ele é infinito, Ele só pode ser Um; não pode haver dois infinitos.

Assim, o Atman, o Self, só pode ser Um.

Embora pareça ser múltiplo, na realidade é apenas Um.

Se um homem fosse em direção ao sol, a cada passo veria um sol diferente, e ainda assim seria o mesmo sol, afinal.

Asti, "existência", é a base de toda unidade, e tão logo a base seja encontrada, a perfeição se segue.

Se toda cor pudesse ser resolvida em uma única cor, a pintura cessaria.

A unidade perfeita é descanso; referimos todas as manifestações a um único Ser.

Taoístas, confucionistas, budistas, hindus, judeus, maometanos, cristãos e zoroastrianos, todos pregaram a regra de ouro e em quase as mesmas palavras; mas somente os hindus deram a razão de ser, porque viram o fundamento: o homem deve amar os outros porque esses outros são ele mesmo.

Há apenas Um.

De todos os grandes mestres religiosos que o mundo conheceu, somente Laotze, Buda e Jesus transcenderam a regra de ouro e disseram: "Fazei o bem aos vossos inimigos", "Amai aqueles que vos odeiam."

Filosofia Vedanta

Os princípios existem; nós não os criamos, apenas os descobrimos.

A religião consiste unicamente na realização.

As doutrinas são métodos, não religião.

Todas as diferentes religiões são apenas aplicações da única religião, adaptadas para atender às exigências de diferentes nações.

As teorias apenas levam à luta; assim, o Nome de Deus, que deveria trazer paz, tem sido a causa de metade do derramamento de sangue do mundo.

Vá à fonte direta.

Pergunte a Deus o que Ele é. A menos que Ele responda, Ele não é; mas toda religião ensina que Ele responde.

Tenha algo a dizer por si mesmo; caso contrário, como você pode ter qualquer ideia do que os outros disseram? Não se apegue a velhas superstições; esteja sempre pronto para novas verdades.

"Tolos são aqueles que beberiam água salobra de um poço que seus antepassados cavaram e não beberiam água pura de um poço que outros cavaram." Até que realizemos Deus por

Palestras Inspiradas

nós mesmos, nada podemos saber sobre Ele.

Cada homem é perfeito por sua natureza; os profetas manifestaram essa perfeição, mas ela é potencial em nós. Como podemos entender que Moisés viu Deus, a menos que também O vejamos? Se Deus já veio a alguém, Ele virá a mim. Irei a Deus diretamente; que Ele fale comigo. Não posso tomar a crença como base; isso é ateísmo e blasfêmia.

Se Deus falou a um homem nos desertos da Arábia há dois mil anos, Ele também pode falar comigo hoje; caso contrário, como posso saber que Ele não morreu? Venha a Deus da maneira que puder; apenas venha.

Mas ao vir, não empurre ninguém para baixo.

Os que sabem devem ter piedade dos ignorantes.

Aquele que sabe está disposto a abrir mão de seu corpo até por uma formiga, porque sabe que o corpo não é nada.

Segunda-feira, 5 de agosto.

A questão é: é necessário passar por todos os estágios inferiores para alcançar o mais alto, ou pode-se dar um mergulho de uma vez? O menino americano moderno leva vinte e cinco anos para alcançar o que seus antepassados levaram centenas de anos para fazer. O hindu atinge em vinte anos a altura alcançada em oito mil anos por seus ancestrais.

No lado físico, o embrião vai da ameba ao homem no útero.

Esses são os ensinamentos da ciência moderna.

O Vedanta vai além e nos diz que não apenas temos que viver a vida de toda a humanidade passada, mas também a vida futura de toda a humanidade.

O homem que faz o primeiro é o homem educado; o segundo é o jivan-mukta, para sempre livre.

O tempo é meramente a medida de nossos pensamentos, e sendo o pensamento inconcebivelmente rápido, não há limite para a velocidade com que podemos viver a vida adiante.

Portanto, não se pode afirmar quanto tempo levaria para viver toda a vida futura.

Pode ser em um segundo, ou pode levar cinquenta vidas. Depende da intensidade do desejo.

O ensinamento deve, portanto, ser modificado de acordo com as necessidades do ensinado.

O fogo consumidor está pronto para todos; até mesmo água e pedaços de gelo rapidamente consome.

Atire uma massa de chumbo de caça; pelo menos um grão atingirá; dê a um homem um museu inteiro de verdades; ele tomará imediatamente o que lhe é adequado.

Vidas passadas moldaram nossas tendências; dê ao ensinado de acordo com sua tendência.

Intelectual, mística, devocional, prática — faça de uma a base, mas ensine as outras juntamente com ela. O intelecto deve ser equilibrado com o amor; a natureza mística, com a razão; enquanto a prática deve fazer parte de todo método.

Tome cada um onde ele está e empurre-o para frente.

O ensino religioso deve ser sempre construtivo, não destrutivo.

Cada tendência mostra o trabalho de vida do passado, a linha ou raio ao longo do qual esse homem

R

Filosofia Vedanta

deve mover-se.

Todos os raios levam ao centro.

Nunca tente sequer perturbar as tendências de alguém; fazer isso atrasa tanto o professor quanto o ensinado.

Quando você ensina Jnanam, deve tornar-se um Jnani e colocar-se mentalmente exatamente onde o ensinado está.

Da mesma forma em todo outro Yoga.

Desenvolva cada faculdade como se fosse a única possuída; este é o verdadeiro segredo do chamado desenvolvimento harmonioso.

Isto é, obtenha extensidade com intensidade, mas não às custas dela.

Somos infinitos.

Não há limitação em nós; podemos ser tão intensos quanto o mais devoto maometano e tão amplos quanto o mais ruidoso ateu.

O caminho para fazer isso não é colocar a mente em um único assunto, mas desenvolver e controlar a própria mente; então você pode voltá-la para qualquer lado que escolher.

Assim, você mantém a intensidade e a extensidade.

Sinta Jnanam como se fosse tudo o que existe; então faça o mesmo com Bhakti, com Raja, com Karma.

Abandone as ondas e vá

Palestras Inspiradas

para o oceano; então você pode ter as ondas como quiser.

Controle o "lago" de sua própria mente; caso contrário, não poderá compreender o lago da mente de outro.

O verdadeiro professor é aquele que pode lançar toda a sua força na tendência do ensinado.

Sem verdadeira simpatia, nunca poderemos ensinar bem.

Abandone a noção de que o homem é um ser responsável; somente o homem perfeito é responsável.

Os ignorantes beberam profundamente do copo da ilusão e não estão sãos.

Vós, que sabeis, deveis ter paciência infinita com eles.

Não tenham nada além de amor por eles e descubram a doença que os fez ver o mundo sob uma luz errada; então ajudem-nos a curá-la e a ver corretamente.

Lembrem-se sempre de que apenas os livres têm livre-arbítrio; todos os demais estão em cativeiro e não são responsáveis pelo que fazem. A vontade, como vontade, está presa.

A água, ao derreter no topo do Himalaia, é livre, mas ao se tornar o rio, é limitada pelas margens; ainda assim, o impulso original a leva ao mar e ela recupera sua liberdade.

A primeira é a "queda do homem", a segunda é a "ressurreição". Nem um único átomo pode descansar até encontrar sua liberdade.

Algumas imaginações ajudam a quebrar o cativeiro das demais.

O universo inteiro é imaginação, mas um conjunto de imaginações curará outro conjunto.

Aquelas que nos dizem que há pecado, tristeza e morte no mundo são terríveis; mas o outro conjunto que diz sempre "Eu sou santo, existe Deus, não há dor" são boas e ajudam a quebrar o cativeiro das outras.

A mais alta imaginação que pode quebrar todos os elos da corrente é a do Deus pessoal.

"Om tat sat" é a única coisa além de Maya, mas Deus existe eternamente.

Enquanto as Cataratas do Niágara existirem, o arco-íris existirá; mas a água flui continuamente.

As cataratas são o universo e o arco-íris é o Deus pessoal, e ambos são eternos.

Enquanto o universo existir, Deus deve existir.

Deus cria o universo e o universo cria Deus, e ambos são eternos.

Maya não é nem existência nem não-existência.

Tanto as Cataratas do Niágara quanto o arco-íris são o eterno mutável, Brahman visto através de Maya.

Persas e cristãos dividem Maya em duas partes e chamam a metade boa de "Deus" e a metade má de "diabo". O Vedanta toma Maya como um todo e reconhece uma unidade além dela, — Brahman,

#  #  *  *

Mahommed descobriu que o Cristianismo estava se desviando do rebanho semítico, e seus ensinamentos visavam mostrar o que o Cristianismo deveria ser como religião semítica, que deveria ater-se a um único Deus.

A ideia ariana de "Eu e meu Pai somos um" o disgustava e aterrorizava.

Na realidade, a concepção da Trindade foi um

Filosofia Vedanta

grande avanço sobre a ideia dualista de Jeová, que estava para sempre separado do homem.

A teoria da encarnação é o primeiro elo na cadeia de ideias que leva ao reconhecimento da unidade de Deus e do homem.

Deus aparecendo primeiro em uma forma humana, depois reaparecendo em diferentes épocas em outras formas humanas, é por fim reconhecido como estando em cada forma humana, ou em todos os homens.

O monismo é o estágio mais elevado; o monoteísmo é um estágio inferior.

A imaginação o levará ao mais elevado ainda mais rápida e facilmente do que o raciocínio.

Deixe que alguns se destaquem e vivam somente para Deus, e salvem a religião para o mundo.

Não finja ser como Janaka quando você é apenas o "progenitor" de ilusões.

(O nome Janaka significa "progenitor" e pertencia a um rei que, embora ainda mantivesse seu reino pelo bem de seu povo, havia renunciado a tudo mentalmente). Seja honesto e diga: "Vejo o ideal,

Palestras Inspiradas

mas ainda não posso alcançá-lo"; mas não finja renunciar quando não renuncia.

Se você renunciar, permaneça firme.

Se cem caírem na luta, agarre a bandeira e leve-a adiante. Deus é verdadeiro apesar de tudo, não importa quem falhe.

Deixe aquele que cai entregar a bandeira a outro para continuar; ela nunca pode cair.

Quando estou lavado e limpo, por que a impureza seria acrescentada a mim? Buscai primeiro o reino dos Céus e deixai todo o resto ir. Não queirais nada "acrescentado a vós"; apenas alegrai-vos em livrar-vos disso. Renunciai e sabei que o sucesso virá, mesmo que nunca o vejais. Jesus deixou doze pescadores e, no entanto, esses poucos explodiram o Império Romano.

Sacrifique no altar de Deus o que a terra tem de mais puro e melhor.

Aquele que luta é melhor do que aquele que nunca tenta.

Até mesmo olhar para alguém que renunciou tem um efeito purificador.

Filosofia Vedanta

Levante-se por Deus; deixe o mundo ir. Não faça concessões.

Abandone o mundo, só então você está solto do corpo.

Quando ele morre, você está liberto, livre.

Seja livre.

Somente a morte jamais pode nos libertar. A liberdade deve ser alcançada por nossos próprios esforços durante a vida; então, quando o corpo cair, não haverá renascimento para o livre.

A verdade deve ser julgada pela verdade e por nada mais.

Fazer o bem não é prova da verdade; o Sol não precisa de tocha para vê-lo. Mesmo que a verdade destrua o universo inteiro, ainda assim ela é verdade; permaneça nela.

Praticar as formas concretas da religião é fácil e atrai as massas; mas realmente não há nada no externo.

"Assim como a aranha lança sua teia para fora de si mesma e a recolhe, do mesmo modo este universo é lançado para fora e recolhido por Deus."

Palestras Inspiradas

Terça-feira, agosto.

Sem o "eu" não pode haver "você" lá fora.

A partir disso, alguns filósofos chegaram à conclusão de que o mundo externo não existia exceto no sujeito; que o "você" existia apenas no "eu". Outros argumentaram que o "eu" só pode ser conhecido através do "você" e com igual lógica.

Essas duas visões são verdades parciais, cada uma errada em parte e cada uma certa em parte.

O pensamento é tão material e tão na natureza quanto o corpo é. Tanto a matéria quanto a mente existem em um terceiro, uma unidade que se divide em dois.

Essa unidade é o Atman, o Eu real.

Há um ser, "x", que está se manifestando como mente e matéria.

Seus movimentos no visível seguem certas linhas fixas chamadas lei.

Como unidade, é livre; como muitos, está preso pela lei.

Ainda assim, com toda essa escravidão, uma ideia de liberdade está sempre presente, e isto é

Filosofia Vedanta

nivritti, ou o "afastamento do apego". As forças materializantes que, através do desejo, nos levam a tomar parte ativa nos assuntos mundanos são chamadas pravritti.

Aquela ação é moral que nos liberta da escravidão da matéria, e vice-versa.

Este mundo parece infinito porque tudo está em um círculo; retorna aonde veio.

O círculo se fecha, então não há descanso nem paz aqui em nenhum lugar.

Devemos sair.

Mukti é o único fim a ser alcançado.

*  *  *  *

O mal muda de forma, mas permanece o mesmo em qualidade.

Nos tempos antigos, a força dominava; hoje, é a astúcia.

A miséria na Índia não é tão ruim quanto na América, porque o pobre aqui vê o maior contraste com sua própria condição ruim.

O bem e o mal estão inextricavelmente combinados, e um não pode ser obtido sem o outro.

A soma total de energia neste universo é como

Conversas Inspiradas

um lago; cada onda inevitavelmente leva a uma depressão correspondente.

A soma total é absolutamente a mesma; portanto, fazer um homem feliz é tornar outro infeliz.

A felicidade externa é material e o suprimento é fixo; de modo que nem um grão pode ser obtido por uma pessoa sem tirar de outra.

Somente a bem-aventurança além do mundo material pode ser obtida sem perda para ninguém.

A felicidade material é apenas uma transformação da tristeza material.

Aqueles que nascem na onda e nela permanecem não veem a depressão e o que há nela.

Nunca pense que você pode tornar o mundo melhor e mais feliz.

O boi no moinho de óleo nunca alcança o feixe de feno amarrado à sua frente; ele apenas extrai o óleo.

Assim, perseguimos a miragem da felicidade que sempre nos escapa, e apenas moemos o moinho da Natureza, e então morremos meramente para recomeçar.

Se pudéssemos nos livrar do mal, nunca vislumbraríamos algo

Filosofia Vedanta

superior; ficaríamos satisfeitos e nunca lutaríamos para nos libertar.

Quando o homem descobre que toda busca por felicidade na matéria é um absurdo, então a religião começa.

Todo o conhecimento humano é apenas parte da religião.

No corpo humano, o equilíbrio entre o bem e o mal é tão uniforme que há uma chance para o homem desejar libertar-se de ambos.

O livre nunca se tornou aprisionado; perguntar como ele o fez é uma questão ilógica.

Onde não há escravidão, não há causa e efeito.

"Tornei-me uma raposa em um sonho e um cão me perseguiu." Agora, como posso perguntar por que o cão me perseguiu? A raposa era parte do sonho, e o cão seguiu como uma questão natural; mas ambos pertencem ao sonho e não têm existência fora dele.

Ciência e religião são ambas tentativas de nos ajudar a sair da escravidão; apenas a religião é a mais antiga e temos a superstição de que é a mais santa.

De certo modo, é, porque

Palestras Inspiradas

ela torna a moralidade um ponto vital e a ciência não.

"Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus." Esta frase sozinha salvaria a humanidade, se todos os livros e profetas se perdessem.

Essa pureza de coração trará a visão de Deus.

É o tema de toda a música deste universo.

Na pureza não há escravidão.

Remova os véus da ignorância pela pureza, então nos manifestamos como realmente somos e sabemos que nunca estivemos em escravidão.

O ver muitos é o grande pecado de todo o mundo.

Veja tudo como o Self e ame tudo; deixe toda ideia de separatividade ir.

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O homem diabólico é uma parte do meu corpo como uma ferida ou uma queimadura é. Temos que cuidar dele e curá-lo; então, continuamente cuide e ajude o homem diabólico até que ele "cure" e esteja mais uma vez feliz e saudável.

Filosofia Vedanta

Enquanto pensamos no plano relativo, temos o direito de acreditar que, como corpos, podemos ser feridos por coisas relativas e igualmente que podemos ser ajudados por elas.

Essa ideia de ajuda, abstraída, é o que chamamos de Deus.

A soma total de todas as ideias de ajuda é Deus.

Deus é o composto abstrato de tudo que é misericordioso e bom e útil; essa deve ser a única ideia.

Como Atman, não temos corpo, então dizer "Eu sou Deus e o veneno não me fere" é um absurdo.

Enquanto há um corpo e o vemos, não realizamos Deus.

Pode o pequeno redemoinho permanecer depois que o rio desaparece? Clame por ajuda e você a obterá, e por fim descobrirá que aquele que clamava por ajuda desapareceu e assim também o Ajudador, e a peça terminou; apenas o Self permanece.

Uma vez feito isso, volte e brinque como quiser.

Este corpo então não pode fazer o mal, porque não é até que as forças do mal sejam todas queimadas

Palestras Inspiradas

que a libertação vem.

Toda escória foi queimada e resta "chama sem calor e sem fumaça."

O momentum passado carrega o corpo, mas só pode fazer o bem, porque o mal já se foi todo antes de a liberdade chegar.

O ladrão moribundo na cruz colheu os efeitos de suas ações passadas.

Ele havia sido um Yogi e havia escorregado; então teve que nascer de novo; novamente escorregou e tornou-se ladrão; mas o bem passado que fizera deu frutos, e ele encontrou Jesus no momento em que a libertação podia chegar, e uma palavra o tornou livre.

Buda libertou seu maior inimigo porque ele, por odiá-lo (Buda) tanto, mantinha-se constantemente pensando nele; esse pensamento purificou sua mente e ele se tornou pronto para a liberdade.

Portanto, pensai em Deus o tempo todo, e isso vos purificará.

Filosofia Vedanta

(Assim terminaram as belas lições do nosso amado Guru.

No dia seguinte, ele deixou Thousand Island Park e retornou a Nova York.)

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My Master

Complete Works of Swami Vivekananda,

em 6 volumes (5 volumes já prontos) cada

Inspired Talks

From Colombo to Almora

Jnana Yoga

Raja Yoga

Bhakti Yoga

Karma Yoga

Epistles of Swamiji

Do. segunda série

Vedanta Philosophy

Modern India

Ideal of Universal Religion

The East and the West

Swami Ramakrishnananda —

The Universe and Man (encadernado)

Do. do. (brochura)

The Soul of Man (encadernado)

Do. do. (brochura)

Sri Krishna, the Pastoral and the Kingmaker

The Path to Perfection

Sri Ramakrishna and His Mission

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I

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Swami Saradananda — Rs. A. P.

Lectures, Literary and Religious ...

The Vedanta — Its Theory and Practice...

Swami Abhedananda—

Single Lectures (17 assuntos diferentes) cada 0 4 0 Re-incarnation (brochura)

Swami Paramananda —

The Path of Devotion (encadernado)

Do. do. (brochura)

Vedanta in Practice (encadernado)

Do. do. (brochura)

O Verdadeiro Espírito da Religião é Universal

Princípios e Propósito do Vedanta ...

A. Panchapakesa Iyer, M. A., L. T.

As Necessidades da Índia e a Missão Sri Ramakrishna

Livros em Tâmil—

"Meu Mestre" por Swami Vivekananda ... 0 4 0 Karmayoga do ...

Sri Ramakrishna Paramahamsa Vijayam.

Livro em Telugo— Vida e Ditos de Sri Ramakrishna —

Ditos

Gravura em Meio-Tom —

Sri Ramakrishna ...

Vivekananda (tricolor)

Acharya Vivekananda ...

FOTOGRAFIA de Sua Santidade Swami Brahmananda, Presidente da Missão Ramakrishna, Busto, Traje Caseiro, Postura em Pé e Grupo de Swamiji e Seus Discípulos ... cada

Idem. Idem. (Brometo) ...

O UNIVERSO E O HOMEM

POR SWAMI RAMAKRISHNANANDA

CONTEÚDO:

1. A MENSAGEM DE IV. A LUTA AUTOIMPOSTA
SRI RAMAKRISHNA.

II. O UNIVERSO.

V. O VEDANTA.

III. ESPAÇO E TEMPO.

VI. BHAKTI.

Edição Americana, Encadernado, $ 1,00. Porte 8 centavos.

Edição Indiana, Cartonado, Re. 1. Porte Anna 1.

"O presente volume contém, em sua maior parte, a essência dos ensinamentos de seu (do autor) Mestre, Sri Ramakrishna, sobre a filosofia e a religião do Vedanta.

O tratamento é, em muitos aspectos, bastante original, e o Swami fez o seu melhor para dar uma exposição clara e sucinta dos ensinamentos essenciais do Vedanta em todos os seus diversos aspectos.

Congratulamo-nos com o Swami por ter conseguido trazer um assunto tão difícil ao

fácil entendimento do leitor comum e do iniciante.

Swami Ramakrishnananda sempre manteve corretamente em vista

o ponto de vista mais elevado da filosofia Vedanta ao longo de toda a obra.

Recomendamos o livro à leitura atenta de todos os estudantes do Vedanta."

BRAHMAVADIN (Índia.)

"A necessidade da mais elevada vida ética é enfatizada; a realização da verdade baseada em uma vida altruísta é sua nota-chave, e a divindade do homem, e até de toda a vida, é seu princípio básico.

A concepção do autor sobre a devoção ou Bhakti e sua relação com Gnanam é altamente original.

O Swami é um mestre da filosofia elevada e intrincada do Vedanta.

Suas exposições são claras, concisas e bem fundamentadas.

Elas carregam o selo de um alto grau de autorrealização."

O HINDU, Madras, Índia. Publicado pela MISSÃO RAMAKRISHNA, Mylapore, MADRAS.

OBRAS DE

SWAMI PARAMANANDA

O CAMINHO DA DEVOÇÃO

CONTEÚDO:

I. Devoção II. Pureza

III. Firmeza

IV. Destemor

V. Auto-entrega

(Retrato do Autor)

Edição americana, tecido, topo dourado.

US$ 1,00. Postagem 5 centavos.

Edição indiana, tecido, Re. 1-12; papel, As. 12. Postagem extra.

NOTAS DA IMPRENSA.

"O livro tem o mesmo tom de força, ousadia e simpatia universal que se encontra em cada página dos escritos de Swami Vivekananda. As palavras são tão vivas que parecem mais faladas do que escritas."

— Indian Review.

"Este não é um livro de teoria, mas de prática. Ele dá sabedoria para a vida interior e suas manifestações exteriores. Sem dúvida, o livro terá ampla leitura."

— Detroit Times.

O VERDADEIRO ESPÍRITO DA RELIGIÃO

(Com um ensaio sobre ÍDOLOS E IDEAIS anexado)

Papel — Para a América 25 centavos.

Postagem 2 centavos.

Para a Índia As. 5. Postagem extra.

À venda pela

MISSÃO RAMAKRISHNA,

Mylapore, MADRAS.

PALESTRAS INSPIRADAS

POR

SWAMI VIVEKANANDA

Registradas por um discípulo durante as Sete Semanas em Thousand Island Park

(Segunda edição, com notas)

Preço Rs.

EVANGELHO

DE

SRI RAMAKRISHNA.

(De acordo com M., um filho e discípulo do Senhor.)

Segunda edição revisada e ampliada no prelo, tecido Rs. 2-8

PARTE I Papel, Rs.

Única edição autorizada

Este volume contém as palavras inspiradas do grande Divino Mestre, Sri Ramakrishna Deva, o Mestre de Swami Vivekananda e seus irmãos. É uma série de conversas nas quais as mais altas verdades espirituais foram expostas pelo Mestre, em linguagem simples com ilustrações caseiras, a discípulos e visitantes ocasionais. Essas conversas foram cuidadosamente registradas e preservadas por um sincero e fiel discípulo leigo, M., e traduzidas por ele mesmo para o inglês. O original e a tradução receberam o sincero elogio de Swami Vivekananda e são absolutamente autênticos. Os ensinamentos contidos nestas páginas oferecem uma exposição completa e profunda da religião universal e da filosofia do Vedanta em todos os seus aspectos.

Não há problema metafísico ou dificuldade espiritual prática que não seja abordado e resolvido. É uma mensagem divina, dada especialmente para a era atual, e é portanto preeminentemente adaptada para atender às suas necessidades.

É um registro das mais elevadas experiências espirituais da grande Encarnação dos dias de hoje.

Nenhum aspirante sincero ou estudioso pensante pode lê-lo sem obter nova luz e inspiração.

A MISSÃO RAMAKRISHNA.

Mylapotet Madras.

USO DOMÉSTICO

DEPARTAMENTO DE CIRCULAÇÃO

BIBLIOTECA PRINCIPAL

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